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El diagrama de Ishikawa es un recurso muy interesante para conocer qué factores originan nuestros problemas. Así, aunque esta herramienta se usa con frecuencia en los procesos de calidad de las empresas, también es útil en el campo del crecimiento personal.

El diagrama de Ishikawa, también conocido como diagrama de cola de pescado, es una herramienta esencial en los proceso de calidad de una empresa. Gracias a este instrumento se pueden analizar los problemas existentes al clarificar las causas que lo originan. Asimismo, permite a los grupos de trabajo entender qué obstáculos están vetando el potencial de la organización.

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Solo con leer el nombre de esta técnica de análisis ya intuimos que su origen no es precisamente anglosajón. Los nipones son grandes estrategas comerciales y, si buena parte de sus productos, de sus tecnologías y recursos se hallan en posiciones destacadas de nuestro mercado, es por algo. Fue Karou Ishikawa, químico industrial japonés y administrador de empresas fue quien introdujo esta idea en 1943.

A día de hoy, Ishikawa es considerado como uno de los grandes gurús en los procesos de calidad de toda organización. No solo le debemos el ya famoso diagrama de pez para analizar la causa de los problemas en una empresa.

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Además, fue una de las primeras voces en enfatizar la necesidad de introducir el control de calidad total (CTC) en la producción. En él debían participar todas y cada una de las personas que forman un centro laboral, desde los más altos directivos hasta los cargos más bajos.

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Para él, calidad era sinónimo de responsabilidad, de ética y de educación. Si alguien descuidaba estos principios, las metas no se alcanzaban. Asimismo, todo equipo de trabajo necesita según su enfoque, recursos para poder monitorizar sus progresos, sus problemas y obstáculos existentes. El diagrama Ishikawa es uno de ellos. Conozcámoslo a continuación.

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“La primera preocupación de toda empresa debería ser la felicidad de las personas que están en ella. Si la gente no se siente feliz, el rendimiento será deficitario y esa organización no merecerá existir”.

-Kaoru Ishikawa-

Kaori Ishikawa, creador del diagrama de Ishikawa

El diagrama de Ishikawa: ¿en qué consiste?

Si bien es cierto que el diagrama de Ishikawa se usa sobre todo en el ámbito de empresa, en realidad, podemos hacer uso de él en muchos más contextos. Al fin y al cabo, no deja de ser una buena estrategia mental con la que poder analizar las causas de los problemas.

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No obstante, es interesante conocer sus dos vertientes o ámbitos de aplicación; por ello, analizaremos en detalle dos modos de hacer uso del famoso diagrama de pez ideado por Kaoru Ishikawa.

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El diagrama de causa-efecto en el ámbito de la empresa con equipos de trabajo

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Cualquier empresa, por pequeña que sea, afronta sus retos cotidianos con mayor o peor efectividad. Uno modo de ganar en eficacia es saber afrontar las incidencias, los problemas y discrepancias que surgen en cualquier momento.

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El diagrama de Ishikawa nos puede ayudar a resolver con ingenio esos baches. Las claves son estas.

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  • Deben estar presentes todos los miembros de la organización (o un representante de los mismos).
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  • En primer lugar, se define el problema, por ejemplo, la baja producción del último trimestre. Esa será la cabeza del pez o en su caso, el efecto.
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  • Una vez clarificado el problema, se procede a trazar la espinas de nuestro pescado, las cuales, definirán las causas.
  • Para ello se sigue el siguiente esquema, el cual, traza los puntos de análisis o reflexión:
    • Métodos.
    • Máquinas (equipamiento).
    • Personas (trabajadores).
    • Materiales.
    • Administración.
    • Ambiente de trabajo.
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  • Cada persona debe contribuir sugiriendo cuáles son, a su parecer y según su experiencia, las causas que han originado ese problema. Se procede, por tanto, a llevar a cabo una lluvia de ideas hasta crear un gran diagrama causal con el cual poder ver qué va mal en la empresa.
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  • El último paso es el más decisivo: resolver. Hay que dar solución a esos desafíos identificados entre todos.
El diagrama de Ishikawa

Diagrama de Ishikawa para nuestro crecimiento personal

Tal y como señalábamos, el diagrama de Ishikawa puede salir del ámbito social y del mundo de la empresa, para ser una estrategia idónea en el área del crecimiento personal.

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Estamos básicamente ante una herramienta que sirve para identificar las causas de esos efectos que limitan en el momento presente nuestro bienestar y, por tanto, podemos extrapolarlo a casi cualquier escenario vital.

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Ahora bien ¿de qué manera lo aplicamos en nuestro día a día? ¿cómo nos puede ayudar a favorecer nuestra felicidad o el poder alcanzar determinadas metas vitales? Tengamos en cuenta los siguientes pasos.

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  • Clarificamos nuestra preocupación, nuestro miedo, barrera emocional o problema. Por ejemplo: me siento estresado.
  • El segundo paso, como ya sabemos, consiste en dar forma a las espinas del pez (que trazarán esas causas que han podido originar el efecto, en este caso, el estrés). Para ello, podemos basarnos en las siguientes categorías:
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Chica escribiendo un texto titulado "Carta a mi yo futuro"

El último paso del diagrama de Ishikawa aplicado al campo del crecimiento personal o del bienestar es, una vez más, el más importante. Una vez hemos logrado detallar y tomar conciencia de qué está originando nuestro malestar o cuáles son esas realidades que son un obstáculo para lograr lo que queremos (ya sea reducir el estrés, alcanzar una meta o generar un cambio) es momento de pensar en soluciones.

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De nada sirve realizar el famoso diagrama del pez si no nos permite generar mejoras. Por tanto, no dudemos en servirnos de este original recurso en beneficio propio. Es un valioso ejercicio de análisis que nos invita también a ejercitar la creatividad al impulsar mejoras, al permitir que ese anfibio avance por un océano más luminoso, feliz y lleno de oportunidades.

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17 enero, 2020
Este artículo fue redactado y avalado por la psicóloga Valeria Sabater
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https://lamenteesmaravillosa.com/el-diagrama-de-ishikawa-para-solucionar-problemas/

DIAGRAMA DE ISHIKAWA. Doc

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Gran parte de lo que somos viene determinado por lo que hemos vivido. Solemos subestimar el aprendizaje de las experiencias más duras sin pararnos a pensar en el gran cambio positivo que éstas han podido aportarnos, centrándonos solo en aspectos negativos. Cada tormenta conlleva un aprendizaje.

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Añoramos cómo éramos antes de que cosas desagradables nos ocurriesen, sin caer en la cuenta de que en la vida inevitablemente pasaremos por este tipo de cosas, de las que podemos salir derrotados o fortalecidos.

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En realidad, son los tiempos tumultuosos, las grandes decepciones y los sucesos desagradables los que revelan nuestra verdadera naturaleza y los que provocan que seamos más fuertes y resilientes. Casualidad o no, a veces esa tormenta que pasaste te trajo de vuelta a la vida. Paradójicamente y sin esperarlo, tras reponerte de un daño y un gran dolor, estás más en calma que nunca.

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«El verdadero dolor, el que nos hace sufrir profundamente, hace a veces serio y constante hasta al hombre irreflexivo; incluso los pobres de espíritu se vuelven más inteligentes después de un gran dolor»

-Fiodor Dostoievski-

Las tormentas que nos transforman

Si la vida fuese plana y fácil, no sería vida. Si en el mundo todas las personas fuesen iguales y quisieran lo mismo, las relaciones humanas serían vacías y no existiría motivación de lucha y superación. Incluso imaginando una sociedad plena de justicia e igualdad, algo maravilloso que todos añoramos… los conflictos seguirían produciéndose

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La inestabilidad está en la propia naturaleza que nos rodea y en la propia naturaleza de los seres humanos. No saber tolerar la ambigüedad, la incertidumbre y el conflicto es un abono fértil para padecer trastornos psicológicos. El mito de la estabilidad en nuestras vidas es solo eso, un mito.

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Si somos conscientes de este hecho, estaremos preparados y concienciados de que los cambios bruscos y sucesos dolorosos son posibles. Preparados y concienciados, nunca entrenados… ahí radica la belleza y la variabilidad de los seres humanos; en la forma en la que se desenvuelven en lo bueno y en lo malo que les sucede.

La metáfora Kintsugi

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A veces cuando hemos pasado por una situación o época dolorosa, creemos que lo más conveniente es pegar nuestros trozos rotos de la mejor manera posible, creyendo que siempre tienen que pasar por el hecho de ocultar nuestras cicatrices.

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Queremos a toda costa, salir adelante indemnes del dolor que acabamos de pasar y asociamos pasar página y ser fuertes con no mostrar señales de debilidad. Que nada ni nadie pueda intuir que un día fuimos débiles, que nos rompimos en mil pedazos… eso puede dar la sensación de nuestra fragilidad y de que puedan hacernos daño más fácilmente.

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La cultura occidental tiene que aprender mucho de lo que filosofías orientales nos enseñan en este aspecto: El dolor no tiene porque ocultarse, no debemos asociar la falta de dolor con el mantenimiento de la autoestima. El haber pasado por una situación difícil y haberla superado es una señal de orgullo y de belleza

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Cuando los japoneses reparan objetos rotos, enaltecen la zona dañada rellenando las grietas con oro. Ellos creen que cuando algo ha sufrido un daño y tiene una historia, se vuelve más hermoso.

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El arte tradicional japonés de la reparación de la cerámica rota con un adhesivo fuerte, rociado luego, con polvo de oro, se llama Kintsugi.

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El resultado es que la cerámica no sólo queda reparada sino que es aún más fuerte que la original.

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En lugar de tratar de ocultar los defectos y grietas, estos se acentúan y celebran, ya que ahora se han convertido en la parte más fuerte de la pieza. Kintsukuroi es el término japonés que designa al arte de reparar con laca de oro o plata, entendiendo que el objeto es más bello por haber estado roto.

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La idea es que cuando algo valioso se quiebra, una gran estrategia a seguir es no ocultar su fragilidad ni su imperfección, y repararlo con algo que haga las veces de oro: fortaleza, servicio, virtud… La prueba de la imperfección y la fragilidad, pero también de la resiliencia, la capacidad de recuperarse.

Las grandes tormentas emocionales traen algo nuevo

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Lo que una tormenta emocional representa en nuestra vida no lo podremos saber hasta que no salgamos por completo de ella. Incluso hay tormentas que aparecen una y otra vez, y no desaparecen por completo hasta que nosotros hayamos conseguido hacerles frente y ponernos bajo cielo raso, asumiendo que siempre los nubarrones asomarán al igual que los rayos del sol.

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Una vez más la naturaleza nos da su verdadera enseñanza: nada es inmutable e imperecedero, por muy calmado y hermoso que algo parezca. Los cambios son la única regla que parece cumplirse siempre. Allá arriba y por aquí abajo.

«Una vez acabe la tormenta no recordarás como la superaste, como hiciste para sobrevivir, de hecho ni siquiera estarás seguro de que haya acabado. Pero una cosa es segura, cuando salgas de la tormenta no serás la misma persona que entró. Eso es lo que la tormenta significa»

-Haruki Murakami-

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Así que la próxima vez que venga una tormenta es normal que tengas miedo… aunque intenta seguir en pie. Si te revuelca y te magulla, asume ese dolor no con una actitud pasiva o masoquista, sino consciente y selectiva.

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Son los pequeños detalles los que pueden revelarte muchas cosas de ti que podrán servirte en adelante. Quizás todas esas pequeñas magulladuras te han mostrado qué y quiénes te han estado haciendo daño.

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Al fin y al cabo, hay tormentas que son inevitables en esta vida. Así que una vez que ya estás bajo ellas, deja que te empapen y quizás salgas con las ideas más limpias. O directamente con unas nuevas ideas que te devuelvan a la vida.

Imágenes cortesía de Nathalia Suellen y Fairy Tales.

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.https://lamenteesmaravillosa.com/esa-tormenta-pasaste-te-trajo-vuelta-la-vida/

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ojos mirando a chica de espaldas que sufre ansiedad

Siempre es importante aclarar que existen básicamente dos modalidades de ansiedad. Una de ellas es adaptativa y su función es la de prepararnos para enfrentar un peligro o una situación amenazante. En otras palabras, constituye una respuesta instintiva y razonable para protegernos ante un riesgo potencial.

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El otro tipo de ansiedad es psicológica o patológica. Aparece simplemente, aunque no haya riesgo real. Quizás sea más exacto decir que surge frente a amenazas imaginarias o sobredimensionadas, que casi siempre están poco definidas. Es como si hubiese un peligro, pero no pudiera determinarse dónde está o en qué consiste.

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La ansiedad se expresa de muchas maneras. Lo que tienen en común esas manifestaciones es el hecho de que el sentimiento de miedo o aprensión es totalmente exagerado. A veces conduce a una rumiación constante de pensamientos. Otras veces termina desatando crisis de pánico o lleva al enclaustramiento.

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El temor agudiza los sentidos. La ansiedad los paraliza”.
-Kurt Goldstein-

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mujer con ansiedad de cuyas manos salen hebras oscuras

El sesgo cognitivo en la ansiedad

En la ansiedad patológica hay una percepción sesgada o alterada del mundo. Esto quiere decir que se selecciona o se le presta atención solo a esa información de la realidad que explica, o podría explicar, la sensación de amenaza. De la misma forma, esa información se interpreta de manera equívoca y se recuerda más que otros datos.

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Alguien que, por ejemplo, se sienta ansioso en la relación con los demás, tenderá a ver en los otros solo algunos aspectos. Estará muy atento a cualquier gesto de rechazo, por mínimo que sea. Un silencio podría ser interpretado como un indicio de que cae mal o de que no quieren conversar con él. No le otorgará valor a las señales de aceptación o interés, a menos que sean extraordinariamente visibles.

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Si la ansiedad es más imprecisa, alguien que la padezca llega a ver “señales fatídicas” en cualquier manifestación de la naturaleza, por ejemplo. Un amanecer muy colorido lleva a sentir que “algo va a pasar”. Una luna demasiado luminosa genera miedo, y no se sabe por qué.

chica con grifos en los ojos

La teoría de los cuatro factores

El psicólogo Michael Eysenck ha hecho una propuesta conceptual que se llama la “Teoría de los cuatro factores”. En ella define las principales vías que toma el pensamiento de alguien ansioso en función de su propia percepción. Cada una de esas vías implica un sesgo cognitivo. Los cuatro factores son:

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  • Percepción sesgada de un estímulo específico. Se da cuando la ansiedad se dirige específicamente a un objeto o a un aspecto muy preciso de la realidad. Conduce a las llamadas “fobias”. Si la ansiedad recae sobre el propio comportamiento, se denomina “fobia social”.
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  • Percepción sesgada del propio cuerpo y de sus reacciones fisiológicas. Aparece cuando el propio organismo es el campo de batalla. Sus funciones y respuestas son asumidas como una señal de peligro. Conduce al “trastorno de angustia”.
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  • Percepción sesgada del pensamiento propio y de las ideas personales. En este caso lo que se percibe como riesgos o o amenazante es lo que ocurre dentro de la mente de uno. Da origen al Trastorno Obsesivo Compulsivo (TOC)
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  • Percepción sesgada global. Corresponde a los casos en los que la ansiedad se dirige a todos los factores anotados: elementos específicos, la propia conducta, el cuerpo y la mente. Cuando esto ocurre, se habla de Trastorno de Ansiedad Generalizado (TAG).
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Cada una de estas manifestaciones de la ansiedad lleva a ver la realidad de una forma totalmente parcializada. En ellas hay una fuerte resistencia, o una imposibilidad, para introducir información que ponga en tela de juicio  la validez de lo que se percibe.

chica con ansiedad en el interior de una taza de infusión

Trabajar sobre la interpretación equívoca

Todos los desórdenes de ansiedad son susceptibles de ser tratados, incluso en los casos más severos. Una terapia orientada a superar esos síntomas buscará que la persona aquejada por ellos aprenda a enfocar su atención en otros aspectos de la realidad que está omitiendo.

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Es posible aprender a otorgarle significados más amplios a lo que percibimos. A veces solo necesitamos de alguien que nos ayude a entender que sentir el corazón latiendo fuerte no significa que estamos al borde de un paro cardíaco. O que es normal que no le caigamos bien a todo el mundo, pero que eso no quiere decir que pretendan anularnos.

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Cualquier forma de ansiedad es importante. De hecho, cuando pasamos o ignoramos los síntomas como estrategia de afrontamiento, estos tienden a crecer y a invadir la personalidad. Buscar ayuda a tiempo es la mejor manera de enfrentar estos estados que tanto sufrimiento nos originan

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https://lamenteesmaravillosa.com/

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NUESTRO VERDADERO CENTRO: EL OMBLIGO. Psic. Patricia Parraguirre Monroy

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Psic. Patricia Parraguirre Monroy

Desde hace miles de años los orientales conocen la importancia de este centro: el ombligo, esa cicatriz que queda después de cortar el cordón umbilical, que nos recuerda de dónde venimos, que nos remite a la no preocupación de alimento y abrigo porque todo nos era dado en la matriz de nuestra madre a través de él.

 

Andrew Fretwell explica que el ombligo juega un papel fundamental en nuestro cuerpo porque durante la concepción es aquí donde se forma su primera célula y cada parte de él se desarrolla en espiral alrededor de esta primera célula.

 

En Occidente, hemos perdido la conciencia de nuestro verdadero centro y nos instalamos en el cerebro y en la razón. Nos volvimos racionales y nos olvidamos de la gran sabiduría que reside en nuestras entrañas.

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Según la medicina oriental, dos dedos por debajo del ombligo “hacia adentro” se halla un importante centro energético: para los japoneses es el Hara, para los chinos es el Tan Tien; o para los hindúes es el segundo chakra (swadisthana), y lo describen como un vórtice de energía que permite el acceso al goce y la alegría.

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Los antiguos taoístas chinos descubrieron que el área detrás del ombligo es el centro energético más crucial y potente del cuerpo. Cualquier molestia o bloqueo en esta zona obstaculiza el libre flujo de la energía vital.

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Esta zona representa el centro de gravedad del cuerpo y tiene relación con la confianza en uno mismo. Si el Hara está fuerte, la persona no tiene miedos, es creativa y psicológicamente centrada. Si hay un bloqueo, predominan las emociones como el miedo, la ira y la inseguridad.

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Los orientales designan al vientre y a lo que allí reside como la conciencia profunda del ser. Allí, en el centro, reside también la memoria celular del cordón umbilical: un estado pleno y nutritivo. Lo vinculan con el elemento agua, las emociones, la sexualidad y la procreación.

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El verdadero centro no es el pecho, el corazón o la cabeza sino el vientre!!!

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Cómo está nuestro centro?

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Hagamos una prueba. Sigamos las indicaciones de Andrew Fretwell, uno de los instructores del centro de enseñanza de Mantak Chia, en Chiang-Mai (Tailandia) quien señala: "Siéntate recto, relaja tu postura así que el abdomen este blando. Pon la punta del dedo medio en tu ombligo y, delicadamente y despacito, aprieta hacia adentro. Controla cuánto puedes confortablemente entrar en tu barriga y si el dedo puede penetrar hasta la parte frontal de la columna sin dolor, estás limpio y libre de residuos físicos de antiguas emociones".

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Seguramente no será nuestro caso… nuestro centro está bloqueado!!!…. Nuestro ombligo está dormido!!!

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Una de las primeras cosas que debemos atender es re-aprender a respirar con el abdomen como hacen los bebés. Una buena técnica de respiración es la siguiente: inhalar profundamente de manera que nuestro estómago se distienda, llevar la respiración hacia abajo, hacia el Hara, donde reside la esencia del “ser” (ombligo). Retenemos por unos cuatro segundos y exhalamos por la boca hasta que nuestro estómago baje… Repetimos este tipo de respiración diez veces… Ahí está nuestra paz y seguridad!!!

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Cómo despertar al ombligo?

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El ombligo está conectado directamente con cualquier otra parte del cuerpo y trabajando sobre él se puede afectar el cuerpo entero.

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Los taoístas entrenan esta zona del bajo vientre para que cumpla con las funciones de “un segundo cerebro”. Lo llaman también “campo medicinal” o “campo del elixir”, como modo de describir las oleadas de energía que se despiertan al trabajarlo.

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Un buen ejercicio consiste en mantener los pies y el perineo conectados hacia la tierra, las rodillas flexionadas, la columna vertebral alineada y recta, los hombros bajos y relajados y la cúspide la cabeza colgando como de un hilo, desde el cielo. Luego, la respiración y la atención deberán concentrarse en la zona del ombligo y del bajo vientre.

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Otro modo de despertar el Hara es la práctica de auto masajes.

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Uno es el Chi Nei Tsang (CNT). Chi se refiere a energía e información y Nei Tsang a los órganos internos: pues significa literalmente "Trabajar la energía y la información de los órganos internos" o "Transformación de la energía de los órganos internos".

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El CNT es un sistema integral de curación que, a través de un suave y directo auto-masaje sobre todo el abdomen y dando vueltas con nuestro dedo pulgar alrededor del ombligo en sentido antihorario, nos permitirá liberarnos de tensiones físicas, mentales, emocionales y espirituales.

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Otro tipo de masaje similar es el zen-shiatsu, masaje japonés creado por Shizuto Masunaga, profesor de psicología en la Universidad de Tokio, en el cual también se hace presión y auto masaje sobre el abdomen para distinguir el buen o mal funcionamiento de los órganos. La intuición nos dirá en dónde está el problema.

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Zhang Hude, profesor de la Universidad de la Medicina Tradicional China de Beijing propone que también se puede amasar el abdomen después de comer. Se pone la mano sobre el ombligo y se realiza el masaje en sentido de las agujas del reloj y en sentido contrario de las agujas del reloj de manera alternativa, ello puede promover la digestión.

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Aplicar calor al vientre también puede lograr un efecto de conservación de la salud. Se puede usar bolsa termal o toalla caliente colocada sobre el ombligo y quitarlas después de varios minutos, una o dos veces al día. Fuera de casa, se puede poner la mano calientita sobre el ombligo. Ayuda para la expulsión de gases y controlar la diarrea.

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Y finalmente para nosotros los biomagnetistas existe la aplicación de una técnica maravillosa que consiste en colocar sobre el ombligo, una ventosa con un imán negativo (ya existen en el mercado ventosas integradas con imanes) y dejarla ahí durante unos 30 minutos. Es increíble sentir cómo se expulsa el aire (yo le llamo “negatividades”)

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En vista de que estas son técnicas integrales, lograremos el bienestar y la conexión correcta entre todos los aspectos:

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  • Emocional: ya que relaja los órganos de las tensiones acumuladas y los libera de las emociones negativas que los están cargando. Todas las emociones de nuestra vida que no hemos procesado se almacenan un nuestros sistemas y órganos internos a la espera de ser tratadas. La escasa "digestión" emocional es una causa importante de falta de salud.

     

  • Físico: porque desintoxica el cuerpo, liberándolo de cualquier exceso de estancamiento. Mejora así la eliminación de toxinas y estimula los sistemas linfático, circulatorio, esquelético, además de fortalecer el sistema inmunitario y la resistencia a las enfermedades.
  • Auto-conocimiento: nos enseña y nos lleva al conocimiento de nosotros mismos, nos conecta con el universo, nos hace más espirituales, nos tranquiliza, nos hace sentirnos seguros y confiados.

     

En virtud de que estas técnicas pueden ser auto aplicadas, los terapeutas no piensan ni se definen a si mismos como "terapeutas", sino más como educadores, ayudantes y asistentes del paciente. Se le enseñará al paciente cómo practicar sobre si mismos las técnicas para mejorar la respiración, las técnicas básicas de auto-masaje y también algunos consejos para personalizar su dieta y otros importantes aspectos de su estilo de vida que puedan afectar a su salud.

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Para poder acceder y llegar al centro será necesario un entrenamiento cotidiano. Puede ser la práctica de tai-chi, aikido, yoga, etc., lo cual conducirán a la propia búsqueda de la resolución de los conflictos.

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En el pensamiento occidental, la globalización, el materialismo parece agotarse la necesidad de auto analizarse, de conectarse con la naturaleza; dejamos de lado la espiritualidad, hacemos a un lado nuestra esencia… vayamos pues a nuestro campo de nostalgia, a nuestro verdadero ser, a nuestra energía del poder espiritual… al cultivo del ombligo!!!

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¿Estoy Avanzando? |Osho|

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ENVIADO POR CONY

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¿Estoy Avanzando? |Osho|

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“Cuando estás meditando, cuando estás trabajando en ti mismo, si te estás preguntando si estás avanzando o no, tienes que saber bien que no estás haciendo ningún progreso – porque cuando se avanza tú lo sabes.

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.¿Por qué? Es igual que cuando estás enfermo y estás tomando algún medicamento. ¿Podrás ser capaz de sentir si estás mejorando o no? Si no lo sientes y te surge la pregunta de si estás mejorando o no, tienes que saber bien que no estás mejorando. El bienestar es un sentimiento claro que cuando lo tienes lo sabes.

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Pero ¿por qué surge esta pregunta? Surge por muchas razones. Una, no estás realmente trabajando. Estás sólo decepcionándote. Te estás engañando a ti mismo. Estás menos preocupado de lo que estás haciendo y más preocupado de lo que está sucediendo. Si realmente estás haciéndolo, puedes dejar el resultado a la existencia.

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Pero nuestras mentes son tales que estamos menos preocupados de la causa y más preocupados del efecto – debido a la avaricia. La avaricia quiere tener todo sin hacer nada. Así la mente codiciosa se va moviendo hacia adelante. Entonces la mente codiciosa se pregunta, “¿Qué está sucediendo? ¿Está sucediendo algo o no?” Involúcrate realmente con lo que estás haciendo y cuando suceda algo lo sabrás. Te va a pasar a ti. No necesitas preguntarle a nadie.

No existe un camino fijo. Cada uno está en un camino distinto; No estamos en un solo camino.

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Incluso si estás siguiendo una técnica de meditación, no estás en el mismo camino que alguien que está haciendo la misma técnica; no puedes estarlo. No existe un camino público. Cada camino es individual y personal. Así que ninguna experiencia de otro en el camino será útil para ti. Alguien puede estar viendo algo en su camino.

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Si él te dice que ese es el signo del progreso, puede que no encuentres el mismo signo en tu camino. Los mismos árboles pueden no estar en tu camino; las piedras pueden no estar en tu camino. Así que no seas una víctima de este sinsentido. Sólo ciertos sentimientos internos son relevantes. Por ejemplo, si estás avanzando, entonces ciertas cosas van a comenzar a suceder en forma espontánea. Uno, te vas a sentir cada vez más satisfecho.

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En realidad, cuando la meditación se realiza completamente, uno llega a estar tan satisfecho que se olvida de meditar – porque la meditación es un esfuerzo, un descontento. Si un día te olvidas de meditar y no sientes ninguna adicción, no sientes ningún vacío, estás tan satisfecho como nunca, entonces tienes que saber que es un buen signo.

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No hagas de la meditación un hábito. Deja que esté viva! Entonces el descontento desaparecerá poco a poco; te sentirás satisfecho y no sólo cuando estés meditando. Si algo sucede mientras estás meditando, es falso, es hipnótico. Tiene algo de bueno pero no va a ser muy profundo. Es bueno sólo en comparación.

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Si no está sucediendo nada, no hay meditación, no hay momento de gozo, no te preocupes por ello. Si algo está sucediendo, no te aferres a eso. Si la meditación está en lo correcto, es profunda, te sentirás transformado durante todo el día. Una satisfacción sutil estará presente en todo momento. Con lo que sea que estés haciendo, sentirás un centro fresco en tu interior…satisfacción.

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Sin duda que habrán resultados. La rabia será cada vez menos posible. Irá desapareciendo. ¿Por qué? – porque la rabia muestra una mente no meditativa, una mente que no está en paz consigo misma. Con la meditación serás más y más feliz contigo mismo – recuerda, contigo mismo. Estos serán signos, los signos generales.

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Así que no pienses que estás logrando mucho si estás comenzando a ver luz o si estás viendo colores hermosos. Ello es bueno pero no te sientas satisfecho a menos que hayan cambios sicológicos reales: menos rabia, más amor; menos crueldad, más compasión.

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.A menos que esto suceda, el ver luces y colores y escuchar sonidos es un juego de niños. Son hermosos, muy hermosos; es bueno jugar con ellos – pero ése no es el objetivo de la meditación. Suceden en el camino, son sólo subproductos, pero no te preocupes.

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En una relación, observa lo que está sucediendo. ¿Cómo te estás comportando con tus seres queridos, esposa, hijos, amigos, etc., ahora? Obsérvalo. ¿Hay algún cambio? Ese cambio es significativo. ¿Cómo te estás comportando con tu sirviente? Hay algún cambio? Ese cambio es significativo.

La meditación para mi no es un juego de niños. Es una profunda transformación. ¿Cómo darse cuenta de esta transformación? Primero sentirás tu transformación interna en tus relaciones externas y luego irás profundo. Entonces comenzarás a sentir algo en el interior. Pruébalo, penetra en tus relaciones y mira allí si tu meditación está avanzando o no.

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Si sientes un creciente amor, un amor incondicional, si sientes una compasión sin razón, si sientes una profunda preocupación por el bienestar del otro, tu meditación está avanzando. Entonces olvida las otras cosas. Con esta observación también observarás muchas cosas en ti mismo. Estarás más en silencio; tendrás menos ruido dentro. Cuando haya necesidad hablarás, cuando no haya necesidad estarás en silencio.

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Te sentirás más en paz, relajado. Cualquier cosa que estés haciendo, será un esfuerzo relajado; no habrá tensión. Llegarás a ser menos y menos ambicioso. Por último, no habrá ambición. Incluso la ambición de llegar a ser libre de tu kárma no estará allí. Incluso el deseo de liberación es una esclavitud. Incluso el deseo de no tener deseo es una esclavitud.

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Una cosa más: cualquier cosa que estés haciendo, no pienses en que vendrán resultados en el futuro. Si estás haciendo algo real, los resultados están ahí y ahora. En el trabajo interno, si has meditado hoy, los resultados no van a estar mañana. Si has meditado hoy. El perfume de ello, por pequeño que sea, estará allí. Si eres sensible lo puedes sentir. Cada vez que se hace algo real, te afecta aquí y ahora.

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Por lo tanto la meditación no es sólo una cosa que haces por una hora y te olvidas. Realmente, la vida entera tiene que ser meditativa. Sólo entonces comenzarás a sentir cosas. Y cuando digo que la vida entera tiene que ser meditativa, no quiero decir ir y cerrar los ojos por veinticuatro horas y sentarte y meditar – no! Donde sea que estés puedes ser sensible y esa sensibilidad te dará resultados. Entonces no habrá necesidad de preguntarse, “¿Estoy avanzando o no?” Sólo con esta capacidad de estar conciente de todas las cosas que están sucediendo alrededor tuyo, desarrollarás la capacidad de sentir lo que está sucediendo en tu interior.

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Osho: La Alquimia Suprema, Tomo 2 – #18

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http://cienciacosmica.net/ojos-que-ven-corazon-que-siente-cuando-somos-victimas-del-autoengano/

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