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por Christina Sarich
15 Marzo 2018

Thich Naht Hanh, el maestro budista Zen, tiene algunos consejos interesantes sobre lo que significa realmente “soltar”, “dejar ir”.
 
Muchas personas confunden el desapego o la falta de apego a una forma de distanciamiento o desconexión emocional de los demás, pero como explica Hanh, realmente dejarlo ir a menudo significa amar a alguien más de lo que alguna vez los has amado.
 
El Buda enseñó que el desapego, una de las disciplinas en el Noble Camino, también llamado ariyasaavaka, no es un acto físico de retraimiento o incluso una forma de austeridad.
 
Aunque el Buda enseña a,
“no-acción, que es una parte integral del Camino Correcto”,
…si se saca de contexto, puede dar la impresión de que debemos desarrollar una carencia de preocuparnos por los demás, y que debemos vivir sin sentir ni expresar realmente nuestras emociones, aislándonos de la vida.
 
Este tipo de interpretaciones erróneas son tristemente comunes, ya que no siempre hay traducciones directas del idioma Paali al inglés.
 
Esta forma de “desapego” es una comprensión errónea del mensaje del Buda. El Maestro Hanh dice que para dejar ir verdaderamente debemos aprender a amar más completamente.
 
El no apego solo ocurre cuando nuestro amor por otro se extiende más allá de nuestras propias expectativas personales de ganancia, o nuestra anticipación de un específico resultado deseado.
 
Hanh describe cuatro formas de desapego completo, que sorprendentemente no se trata de ahorcarse en una cueva e ignorar a todos los que le han roto el corazón, o ignorar su deseo o lujuria de un interés romántico.
 
Esto no es desapego. Dejar ir (soltar), significa sumergirse…
 
Maitri (No es el amor que conoces)
 
Hanh describe la importancia de Maitri, no el amor como normalmente lo entendemos en un uso occidentalizado de la palabra.
 
El afirma,
“El primer aspecto del verdadero amor es maitri (metta, en pali), la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad. Para desarrollar esa capacidad, debemos practicar mirar y escuchar profundamente para saber qué hacer y qué no hacer para hacer felices a los demás. Si le ofreces a tu amada algo que ella no necesita, eso no es maitri. Tienes que ver su situación real o lo que ofreces puede traerle infelicidad “.
En otras palabras, su desapego puede llegar a aceptar que ciertas cosas que normalmente haría para hacer que otra persona se sienta amada y apreciada pueden no ser aquellas que la persona que está amando activamente ahora, necesite.
 
En lugar de forzar ese comportamiento hacia otra persona, con la intención egóica de “complacerlo”, usted simplemente se separa de esa necesidad en sí mismo y observa realmente qué es lo que hace que otra persona se sienta cómoda, segura y feliz.
 
Hanh además explica,
Tenemos que usar el lenguaje más cuidadosamente. ‘Lov’ es una palabra hermosa, tenemos que restaurar su significado. La palabra ‘maitri’ tiene raíces en la palabra mitra que significa amigo. En el budismo, el significado principal del amor es la amistad “.
Karuna (Compasión)
 
La siguiente forma de desapego verdadero es la compasión.
 
Cuando lo dejamos ir, no dejamos de ofrecer un toque, palabra o acción compasiva para ayudar a alguien que siente dolor. Tampoco esperamos quitarles su dolor.
 
La compasión contiene una gran preocupación, sin embargo. No es una actitud distante. No es aislamiento de los demás. El Buda sonríe porque entiende por qué existen el dolor y el sufrimiento, y porque también sabe cómo transformarlo.
 
Usted se involucra más profundamente en la vida cuando se distancia del resultado, pero esto no significa que no participe plenamente, incluso en el dolor ajeno.

Gratitud y Alegría
 
Al dejarte verdaderamente llevar, practicas la gratitud. 
 
Mudita, o la alegría surge cuando nos sobrecogemos de gratitud por todo lo que tenemos, de modo que ya no nos aferramos a otro resultado anhelado.
 
La definición de alegría del Buda se parece más a “alegría desinteresada”. Significa que no solo encontramos la felicidad cuando algo bueno nos sucede, sino que cuando otros encuentran la felicidad.
 
Si alguna vez tuviste que despedirte de un amor o un amigo para poder continuar en el camino de tu vida, uno que quizás no siguió entrelazándose con el tuyo, puedes haber sentido dolor cuando ese amigo o amor encontró a alguien nuevo para amar, o hizo un nuevo amigo que pareció tomar tu lugar.
 
Esto no es verdadero desapego.
 
La alegría surge cuando encuentras la felicidad incluso cuando otros encuentran alegría, y tiene poco o nada que ver contigo.
Upeksha (Ecuanimidad)
 
El Maestro Hanh describe la calidad final del amor verdadero, que arroja luz desordenada sobre el verdadero proceso de dejar ir.
 
El afirma,
“El cuarto elemento del verdadero amor es upeksha, que significa ecuanimidad, desapego, no discriminación, imparcialidad o dejar ir. Upa significa ‘sobre’ e iksha significa ‘mirar’. Subes a la montaña para poder ver toda la situación, sin estar limitado por un lado o el otro. Si tu amor tiene apego, discriminación, prejuicio o te aferrars a él, no es amor verdadero. Las personas que no entienden el budismo a veces piensan

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que upeksha significa indiferencia, pero la verdadera ecuanimidad no es fría ni indiferente. Si tienes más de un hijo, todos son tus hijos. Upeksha no significa que no ames. Amas de tal manera que todos tus hijos reciben tu amor, sin discriminación”.

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Hanh explica que, sin esta cualidad, nuestro amor tiende a volverse posesivo, un terreno pisando fuerte del ego.
 
Tratamos de poner a nuestro ser querido en nuestro bolsillo y llevarlo con nosotros, cuando ellos son más como el viento, una mariposa o una corriente, necesitan moverse y fluir, o corren el riesgo de morir. Esto no es amor, esto es destrucción.
 
Para que el amor sea amor verdadero, debe tener elementos de compasión, alegría y ecuanimidad, y esto realmente es dejar ir.
 
El Arte de dejar ir No es Arte
 
El verdadero secreto es que dejar ir no es un arte, es un permitir, un ser.
 
Una relación no apegada es saludable, fuerte y está llena de amor, amabilidad y compasión sin esfuerzo. Es completamente desinteresado porque su sentido de “sí mismo” ya no se afirma en cada situación.
 
Si realmente quieres dejar ir, debes amar más, no menos.
 
Este es el malentendido más común sobre esta invaluable enseñanza del Buda.
del Sitio Web TheMindUnleashed
traducción de Adela Kaufmann 

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http://eradorada.net/temas-interesantes/2018/05/un-maestro-zen-explica-el-arte-de-dejar-ir-y-no-es-lo-que-tu-piensas/

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LOS 7 FACTORES DEL DESPERTAR. Thich Nhat Hanh

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    Los siete factores del despertar son: la plena consciencia, la investigación de los fenómenos, la diligencia, la alegría, la serenidad, la concentración y el desapego

 

  1. LA PLENA CONSCIENCIA:
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El primer y principal Factor del Despertar es ser consciente.Recordar, no olvidar quienes somos, qué estamos haciendo y con quién estamos.

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La conciencia siempre surge en el contexto de una relación con uno mismo, con otras personas, o con cosas. No es algo que hayamos guardado en el bolsillo para sacarlo cuando lo necesitemos. La respiración, el andar, los movimientos, las sensaciones y todos los fenómenos que nos rodean forman parte de la “relación” en la que surge la conciencia.

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Quizá pienses: “Yo soy la causa de que la conciencia esté presente”. Pero si observas a tu alrededor, nunca podrás encontrar un yo.

 

Imagina que meditas andando en una playa y, de repente, surge el pensamiento: “¿Tengo suficiente dinero en el banco?”. Si vuelves a tomar conciencia de tus pies en contacto con la arena, ya es suficiente para regresar al momento presente. Pero son tus pies y no el “yo” los que te recuerdan que estás presente.

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  1. LA INVESTIGACIÓN DE LOS FENÓMENOS:
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La investigación de los fenómenos es el Segundo Factor del Despertar.

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A los humanos nos gusta investigar las cosas. A menudo queremos que los resultados de nuestras investigaciones encajen en un determinado molde o demuestren una determinada teoría, pero a veces permanecemos en un estado de apertura y dejamos simplemente que las cosas se revelen por sí mismas. En este último caso nuestro conocimiento y nuestros límites se expanden. Al ser conscientes la investigación nos revela profundamente la vida y la realidad.

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  1. LA DILIGENCIA:
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El Tercer Factor del Despertar incluye a la energía, el esfuerzo, la diligencia o perseverancia.

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En el budismo, las fuentes de nuestra energía son la plena consciencia, la investigación y la fe en la práctica.

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Al observar profundamente vemos que la vida es un milagro que está más allá de nuestra comprensión. Incluso cuando sentimos dolor, si podemos ver que nuestra vida está llena de significado, tendremos energía y alegría. La energía no es sólo fruto de una buena salud o del deseo de alcanzar alguna meta material o espiritual, sino el resultado de sentir que nuestra vida tiene algún significado. Hacer un esfuerzo en el momento o en el lugar equivocado disipa nuestra energía. Meditar sentados durante largos períodos de tiempo sin antes haber desarrollado una buena concentración puede causar que le tomemos antipatía a la meditación o incluso que dejemos de practicarla.

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  1. LA SERENIDAD:
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El Cuarto Factor del Despertar es la serenidad. La diligencia siempre va acompañada de serenidad. Debemos aprender la manera de llevar nuestra energía de la cabeza al abdomen. Al menos una vez cada quince minutos necesitamos practicar el desapego.

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Cuando estamos enfermos, nos quedamos en cama sin hacer nada. A menudo ni siquiera comemos ni bebemos. Toda nuestra energía se centra en curarnos. Necesitamos practicar el descansar aunque no estemos enfermos. La meditación sentado o andando y el comer conscientemente son buenas oportunidades para descansar. Cuando te sientas agitado, si puedes ir a un parque o un jardín, será una buena oportunidad para descansar. Si andas lentamente y recuerdas tomártelo con calma, si eres capaz de sentarte sin hacer nada de vez en cuando, podrás descansar profundamente y entrar en un estado de verdadera serenidad.

 

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  1. LA ALEGRÍA:
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El quinto factor del despertar es la alegría. La alegría va acompañada de felicidad, pero existen algunas diferencias.

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Cuando estás sediento y te sirven un vaso de agua, sientes alegría. Pero cuando puedes beberla, sientes felicidad.

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Es posible desarrollar alegría en tu mente aunque el cuerpo no se encuentre bien. Esto, a su vez, ayudará a tu cuerpo.

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La alegría surge de sentir las cosas refrescantes y bellas, fuera y dentro de nosotros.

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Por lo general sólo percibimos lo malo. Si podemos expandir nuestra visión y ver también lo que es correcto, este panorama más amplio siempre aportará alegría.

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  1. LA CONCENTRACIÓN:
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El Sexto Factor del Despertar es la concentración.

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Reunimos la energía mental y la dirigimos hacia un objeto.

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Con la concentración nuestra mente se dirige a un punto y de una manera natural permanece centrada en él. Para ser conscientes necesitamos saber concentrarnos.

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La concentración en sí misma no es sana. Lo que la hace beneficiosa no es el objeto de nuestra concentración.

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Si utilizas la concentración meditativa para huir de la realidad, no es beneficiosa.

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  1. EL DESAPEGO:
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El Séptimo Factor del Despertar es la ecuanimidad o el desapego.

La ecuanimidad es un aspecto del verdadero amor. Dista mucho de ser indiferencia.

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Al practicar la ecuanimidad amamos a todo el mundo por igual.

 

Dijo Buda: “Para seguir mis enseñanzas, tu corazón debe estar vacío de odio, no debes pronunciar palabras crueles, debes ser compasivo, y abstenerte de albergar hostilidad o rencor”. Esta enseñanza nos pone en contacto con nuestra intención más noble, que es la opuesta a las fuertes energías de los hábitos.

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Estos siete factores son las ramas de un mismo árbol y ante todo, constituyen la práctica del amor.

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Thich Nhat Hanh

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Tu búsqueda... a todo lo que aspiras…lo que sin querer te topas en tu camino…todo lo que te llega y te traspasa…constituyen un instrumento para poder conectarte.... encontrarte con el ser real y profundo que está dentro de ti….con el ser de luz que eres…no busques seres iluminados….ellos ya encontraron su camino…búscate a ti mismo…busca esa sabiduría en tu interior...está ahí esperándote…es esa llama que necesita ser potenciada…ese rayito que brilla y espera que lo descubras para iluminarte.

Muchas veces estos pensamientos... acostumbran a perderse en metáforas que alimentan nuestra imaginación y la posibilidad de un intenso encuentro profundo... muchas veces solo se nos quedan en bellas palabras…si las sientes verdaderamente…cambia tu foco…usa las herramientas que posees para que te den un desarrollo y una comprensión de lo que esperas en tu vida…de lo que deseas lograr en tu interior…a veces todo los que nos rodea nos ayuda ... casi sin querer a tener una claridad suficiente para el sentido a nuestras respuestas..... para guiarnos como un mapa hasta encontrarnos.

Nunca olvides que tenemos el poder de transformar.... liberar y obtener ese poder de estar aquí y ahora….de ser …solo depende de ti.

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Abrazando la ira – Thich Nhat Hanh.

Abrazando la ira

ENVIADO POR ROBERTO
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Mis queridos amigos, me gustaría explicar la forma en que practico cuando estoy enfadado.am, hubo mucha injusticia, y muchos miles, incluso amigos míos, muchos discípulos míos, fueron asesinados. Tuve mucha ira. En cierta ocasión supe que la ciudad de Ben Tre fue bombardeada por la aviación americana. Y la ciudad fue destruida.

El militar que era responsable de esto declaró más tarde que tuvo que destruir la ciudad de Ben Tre para salvarla. Yo estaba muy enfadado. Pero en esta ocasión, yo era ya un practicante, un sólido practicante. No hice nada, porque sabía que hacer o decir algo mientras estás colérico es erróneo. Puede crear mucha destrucción. Regresé a mí mismo, reconociendo mi ira, abrazándola y mirando profundamente en la naturaleza de mi sufrimiento.

En la tradición budista, tenemos la práctica de respirar conscientes, de caminar conscientes, para generar la energía de la plena conciencia. Y es precisamente con esa energía de la plena conciencia que podemos reconocer, abrazar y transformar nuestra ira. La plena conciencia es la clase de energía que nos ayuda a ser conscientes de cuanto ocurre en nuestro interior y alrededor de nosotros, y cualquiera puede ser consciente. Si bebéis una taza de té y sabéis que estáis bebiendo una taza de té, eso es beber conscientes.

Cuando inspiráis y sabéis que estáis inspirando, y focalizáis vuestra atención en vuestra inspiración, eso es la plena conciencia de la respiración. Cuando dais un paso y sois conscientes de que estáis dando un paso, eso se llama caminar en plena conciencia. La práctica básica en los centros de Zen, en los centros de meditación, es la práctica de generar la plena conciencia en cada momento de vuestra vida diaria. Cuando estáis coléricos, sois conscientes de que estáis coléricos. Porque ya tenéis la energía de la plena conciencia en vosotros y eso bastan para reconocer, abrazar, mirar profundamente y comprender la naturaleza de vuestro sufrimiento.

Pude comprender la naturaleza del sufrimiento en Vietnam. Vi que no sólo sufrían los vietnamitas, sino también sufrieron los americanos durante la guerra de Vietnam. Los jóvenes americanos que eran enviados a Vietnam para matar y ser matados padecieron mucho sufrimiento y el sufrimiento continúa hoy. La familia, la nación también sufren. Podía ver que la causa de nuestro sufrimiento en Vietnam no eran los soldados americanos. Es una clase equivocada de política. Es un error. Es el miedo que subyace en los fundamentos de esa política.

Muchos en Vietnam se auto inmolaron por el fuego para llamar al cese de la destrucción. No querían infligir dolor en otras gentes, ellos querían tomar el dolor sobre sí mismos para conseguir llevar su mensaje. Pero el sonido de aviones y bombas era demasiado ruidoso. No mucha gente en el mundo era capaz de escucharlo. Entonces decidí ir a América y llamar al cese de la violencia. Esto fue en 1966, y por eso fue que se me impidió volver a casa. Y he vivido en el exilio desde entonces: 1966.

Pude ver que el enemigo real del hombre no es el hombre. El enemigo real es nuestra ignorancia, discriminación miedo, ansiedad y violencia. No he odiado al pueblo americano, a la nación americana. Vine a América a abogar por una mirada profunda que permitiera que vuestro gobierno pudiera revisar esa clase de política. Recuerdo que me encontré con el Secretario de Defensa, Robert McNamara. Le expresé la verdad acerca del sufrimiento. Permaneció conmigo largo tiempo y me escuchó profundamente, y yo estaba muy agradecido por la calidad de su escucha. Tres meses después, cuando se intensificó la guerra, escuché que él dimitió de su cargo.

No había odio ni ira en mi corazón. Y por eso fui escuchado por muchos jóvenes en mi país, llamándoles a seguir el sendero de la reconciliación, y juntos ayudamos a realizar la nueva organización por la paz en París. Espero que mis amigos aquí en Nueva York puedan practicar igual. Comprendí, comprendo el sufrimiento y la injusticia y siento que entiendo profundamente el sufrimiento de Nueva York, de América. Me siento un neoyorquino. Me siento un americano.

Queréis estar presentes por vosotros mismos, estar con vosotros, no actuar, no decir nada, cuando no tenéis la calma. Hay técnicas que nos permiten regresar a nosotros mismos y practicar para redescubrir nuestra calma, nuestra tranquilidad, nuestra lucidez. Hay técnicas que podemos practicar para entender las causas reales del sufrimiento. Y esa comprensión nos ayudará a hacer lo que es preciso hacer, y no lo que podría ser perjudicial para nosotros y para otras gentes. Practiquemos la respiración consciente durante medio minuto antes de continuar.

En la psicología budista, hablamos de conciencia en término de simientes. Tenemos la simiente de la ira en nuestra conciencia. Tenemos la simiente de la desesperación, del miedo. Pero tenemos también la semilla de la comprensión, la sabiduría, la compasión y el perdón. Si sabemos cómo regar la semilla de la sabiduría y la compasión en nosotros, esa semilla, esas semillas se manifestarán por sí mismas como una poderosa energía ayudándonos a realizar un acto de perdón y compasión. Podríamos utilizarla para un recto alivio fuera de nuestra nación, hacia nuestro mundo. Esta es mi convicción.

Creo muy profundamente que el pueblo americano tiene mucha sabiduría y compasión dentro de sí.

Quiero que deis lo mejor de vosotros cuando comenzáis a actuar, por el amor a América y por el amor al mundo. Con lucidez, con comprensión y compasión, os volveréis hacia la gente que os ha causado mucho daño y sufrimiento y les haréis muchas preguntas:
“No comprendemos lo suficiente vuestro sufrimiento, ¿podéis explicárnoslo? No os hemos hecho nada, no hemos intentado destruiros, discriminaros, y no entendemos por qué nos habéis hecho esto. Debe haber mucho sufrimiento dentro de vosotros. Queremos escucharos. Debemos poder ayudaros. Y juntos podemos ayudar a construir la paz en el mundo.” Y si sois sólidos, si sois compasivos cuando hagáis esta manifestación, ellos os hablarán de su sufrimiento.

En el Budismo hablamos de la práctica de la escucha profunda, la escucha compasiva, un método maravilloso mediante el cual podemos restablecer la comunicación, comunicación entre parejas, comunicación entre padre e hijo, comunicación entre madre e hija, comunicación entre naciones. La práctica de la escucha profunda podría ser asumida por los padres, por las parejas, y así es posible entender el sufrimiento de otra persona.

Esa persona puede ser nuestra esposa, nuestro marido, nuestro hijo o nuestra hija. Debemos tener suficiente buena voluntad para escuchar, pero muchos de nosotros hemos perdido nuestra capacidad de escuchar porque tenemos mucha cólera y violencia en nosotros. La otra persona no conoce qué clase de palabra utilizar. Ellos siempre reprochan y juzgan. Y el habla es muy a menudo agria, amarga. Esta clase de habla siempre tocará la irritación y la ira en nosotros y nos impide escuchar profundamente y con compasión. Es porque no existe bastante buena voluntad.

Necesitamos entrenamiento para escuchar profundamente con compasión. Pienso, creo, tengo la convicción que un padre, si sabe cómo escuchar a su hijo profundamente y con compasión, podrá abrir la puerta del corazón de su hijo y restablecer la comunicación.

En Plum Village, donde vivo y practico, aconsejo a nuestros amigos no guardar su ira más de 24 horas sin decirlo a la otra persona. “Cariño, yo sufro y quiero que lo sepas. No sé porqué me has hecho semejante cosa. No sé porqué me has dicho semejante cosa.” Es lo primero que deberían decir a la otra persona. Y si no están lo suficientemente calmados para decirlo, pueden escribirlo en un trozo de papel.

Lo segundo que ellos pueden decir o escribir es:
“Estoy haciéndolo lo mejor que puedo.”


Esto significa:


“Estoy practicando no decir nada, no hacer nada con ira, porque sé que si lo hiciera crearía más sufrimiento. Entonces estoy abrazando mi ira, estoy mirando profundamente en la naturaleza de mi ira.”

Decís a la otra persona que estáis practicando coger vuestra ira, comprender vuestra ira, para descubrir si esa ira procede de vuestro propio error, vuestra percepción errónea, vuestra carencia de plena conciencia y vuestra carencia de sabiduría.

Y lo tercero que debéis decirle a él o a ella es:
“Necesito tu ayuda.”


Habitualmente, cuando estamos enojados con alguien queremos hacerle oposición.


Queremos decir:


“No te necesito. Puedo sobrevivir por mí mismo solo.”


“Necesito tu ayuda” significa: “Necesito tu práctica, necesito tu mirada profunda, necesito que me ayudes a superar esta ira porque sufro.”


Y si sufres, no hay forma de que puedas ser feliz, porque la felicidad no es una cuestión individual. Si la otra persona sufre no hay forma de que tú puedas ser verdaderamente feliz solo. Entonces, ayudando a la otra persona a sufrir menos, a sonreír, tú también serás feliz.

El Buda dijo: “Esto es así porque aquello es así. Esto es porque aquello es.”

Las tres frases yo propongo sean el lenguaje del verdadero amor. Esto inspirará a la otra persona a practicar, a mirar profundamente, y juntos conseguiréis el entendimiento y la reconciliación.

Propongo a mis amigos escribir esas frases en un trozo de papel y deslizarlo en su cartera. Cada vez que se enfaden con su pareja, o su hijo, o su hija, pueden practicar la respiración consciente, cogerlo y leerlo. Será una campana de la plena conciencia diciéndoles qué hacer o no hacer. Son las tres frases: “Sufro y quiero que lo sepas.” “Estoy haciéndolo lo mejor que puedo.” “Por favor, ayúdame.”



Todas las cosas necesitan alimento para estar vivas y crecer, incluso nuestro amor o nuestro odio. El amor es una cosa viva, el odio es una cosa viva. Si no alimentamos nuestro amor, morirá. Si cortáis la fuente que alimenta vuestra violencia, vuestra violencia morirá también. He ahí porqué el camino enseñado por el Buda, es el de la paz y el consumo consciente.

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Aprende a sanar desde tu interior. Por Sara Espejo

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Los 14 Preceptos de Thich Nhat Hanh

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ENVIADO POR ROBERTO

 

1.- No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso a las Budistas. Todos los sistemas de pensamiento son medios de guía; no son la verdad absoluta.

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2.- No creas que el conocimiento que tienes en este momento es la verdad inmutable, absoluta. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de los puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no meramente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de toda la vida y a observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento.

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3.-No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y la estrechez.

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4.-No evites el contacto con el sufrimiento ni cierres tus ojos ante el sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. Encuentra maneras para estar con aquellos que están sufriendo por todos los medios, incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes, sonido. Por tales medios, despierta tú mismo y a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.

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5.-No acumules riqueza mientras millones están hambrientos. No tomes como el objetivo de tu vida a la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con quienes están en necesidad.

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6.-No mantengas ira u odio. Tan pronto como surgen la ira y el odio, practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira y odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

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7.-No te pierdas en la dispersión y en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

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8.- No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

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9.- No digas cosas falsas por el bien del interés personal o para impresionar a las personas. No pronuncies palabras que causen desviación y odio. No difundas noticias que no sabes si son ciertas. No critiques o condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aun cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

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10.- No uses a la comunidad Budista para ganancia o provecho personal, ni transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

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11.- No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que ayude a realizar tu ideal de compasión.

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12.- No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

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13.- No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

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14.- No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo sólo como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del Camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al cuál estás trayendo nuevos seres.

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No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia una meta. Esta es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer a las palabras.

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Thich Nhat Hanh

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Fuente. Plano Sin Fin

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 Libros de Thich Nhat Hanh para descargar gratuitamente.

Thich Nhat Hanh es un maestro zen también conocido como “Thay”. Nació en el Vietnam central en 1926 con el nombre de Nguyen Xuan Bao. A la edad de 16 años ingresó en el monasterio zen de Tu-Hieu, cerca de Hue, donde su principal maestro fue Chan Thanh Quy Tiet. Se formó en la escuela zen y del budismo mahayana recibiendo la ordenación completa en 1949. En 1966, en Saigón, fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social(SYSS), una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas; ha escrito un centenar de libros traducidos en diferentes idiomas; en 1967 fue nombrado por Martin Luther King para el premio nobel de la paz. En la actualidad vive en Francia en la comunidad budista Plum Village y viaja por el mundo para transmitir sus enseñanzas. Su propósito es transmitir la conciencia plena del aquí y ahora y de la acción regida por el amor y el desapego al resultado.

 


Thich Nhat Hanh

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  1. Cita con la vida
  2. Las prácticas diarias del Mindfulness
  3. Miedo, vivir en el presente para superar nuestros temores
  4. La ira, el dominio del fuego interior
  5. El corazón de las enseñanzas de Buda
  6. La paz está en cada paso
  7. Ser Paz, el corazón de la comprensión
  8. Curarse por medio del descanso
  9. Como lograr el milagro de vivir despierto
  10. A la sombra del manzano rosal
  11. Versos para vivir con atención


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Fuente biografía: Wikipedia.org; Tnhspain.org

Especial agradecimiento a: Datelobueno.com

Autora: Vittoria Veri Doldo ~ Health Coach

Fuente: http://blog.healthenergycoaching.com/11-libros-de-thich-nhat-hanh-para-descargar-gratuitamente-disfrutalos/


http://www.luzarcoiris.com

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"Cuando te enfades, vuelve a ti mismo y cuida de tu ira.
Y cuando alguien te haga sufrir, regresa a ti mismo y cuida de tu sufrimiento, de tu ira.

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No digas ni hagas nada, porque cualquier cosa que digas o hagas en un estado de ira podría estropear más tu relación.
La mayoría no lo hacemos, no queremos volver a nosotros mismos, sino perseguir a esa persona para castigarla.

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Pero si tu casa se está incendiando, lo más urgente es volver a ella e intentar apagar el fuego; y no echar a correr detrás del que crees que la ha incendiado, porque si haces eso, tu casa se quemará mientras te dedicas a perseguirle. Y eso no es actuar prudentemente.

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Debes regresar y apagar el fuego.

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O sea, que cuando estás enfadado, si sigues relacionándote o discutiendo con la otra persona, si intentas castigarla, estás actuando exactamente como alguien que se pone a perseguir a un pirómano mientras su propia casa está ardiendo..."

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Thich Nhat Hanh

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LIBROS DE THICH NHAT HANH. ENVIADOS POR KAREN

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  • Thich Nhat Hanh:
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Cita con la vida

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