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La verdadera espiritualidad no pertenece a ninguna iglesia, organización, institución o grupo, orden o grupúsculo, sino que es básicamente adogmática y propia de mentes librepensadoras. Es tanto para creyentes como para agnósticos, teístas o no teístas, puesto que no se mueve por creencias, sino por experiencias, y no requiere que uno se encierre en un ashram o monasterio (que está muy bien si la persona siente que ese es su llamado), sino que se tiene que impregnar de esa espiritualidad la vida diaria.

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Es un modo de ser y de sentirse, de seguir el noble arte de vivir, de aprovechar la existencia para evolucionar conscientemente y humanizarse. Nada tiene que ver con ritos, cánticos, mantras, liturgias, creencias dogmáticas u organizaciones religiosas, a menudo (sean de uno u otro signo) saturadas de personas de mente estrecha y aferramiento a ideas y dogmas.

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El objetivo es crecer interiormente y conseguir claridad para la mente y compasión para el corazón, sin caer en santurronerías falaces o hacer un show de la propia religiosidad. No es privilegio para unos pocos ni nadie detenta el monopolio de la verdad.

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A menudo esa verdadera espiritualidad, que ha configurado una mística perenne en todas las épocas y latitudes, ha sido vapuleada por las iglesias instituidas, al igual que falseada o desnaturalizada hasta lo esperpéntico por muchos seguidores de la llamada Nueva Era, que no quieren transformarse y evolucionar, sino recurrir a toda clase de placebos y que en lugar de esclarecer su visión la enturbian y prefieren la ilusoria fenomenología oculta a las verdaderas enseñanzas y métodos para el trabajo interior; toda vez que no quieren observar el inevitable trabajo interior y buscan atajos para llegar al cielo, ¡cómo si eso fuera posible!

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O descargan su responsabilidad en otras personas: sean videntes que nada ven, pseudoterapeutas que de nada sanan, hacedores de "portentos" que luego no saben ni resolver las pequeñas complicaciones de la vida o profetas catastrofistas que, por fortuna, nunca aciertan y que nunca son capaces de predecir los acontecimientos realmente conmovedores.

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Y así la persona con minoría de edad emocional, dependiente, que acarrea carencias afectivas y no es capaz de afrontar las realidades contundentes de la vida (que son las que ayudan a crecer), se empeña en buscar intermediarios espirituales, cuando ella debe ser su propia intermediaria, y no poner la responsabilidad de su madurez y evolución en las manos, a menudo poco fiables, de los "salvadores de almas", los gurús y los que, paranoidemente, se arrogan cualidades místicas o esotéricas de las que carecen.

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¿En qué creo? En ti. En tus potenciales, en tu capacidad de autodesarrollo, en tus recursos internos para evolucionar, en tu inteligencia primordial que nadie debe insultar ni minusvalorar.

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Deberá llegar un momento, si la consciencia planetaria realmente evoluciona, en que se dará el ocaso de los ídolos, los intermediarios espirituales, los líderes religiosos, los gurús y su empalagosa solemnidad y funesta influencia. Si echamos un vistazo a lo que está pasando en el supermercado espiritual es para echarse a temblar. Espanta. Y callar es proteger a esos falsarios.

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He aquí que en Bali una señora tántrica, más demiurga que hada, te cobra cerca de seis mil euros por enredar contigo a lo largo de un mes con prácticas que de verdadero tantra poco tienen, pero sí de mucho tantra degradado y mágico.. ¿Soy descreído e incrédulo porque no creo en esos gurús? Pues recurro a dos grandes seres que nunca estuvieron en cuestión: Ramakrsiha y Vivekananda, veamos que nos dicen:

Ramakrishna:

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"La gente con un poquito de poder oculto consigue cosas como nombre o fama. Muchos de ellos quieren la profesión de gurús, ganar el reconocimiento de gente y hacer devotos. La gente dice de un gurú tal: "¡Ah, le va muy bien! ¡Cuánta gente le visita!. Tiene muchos discípulos y seguidores. Su casa luce bien amueblada y decorada. La gente le lleva regalos. Tiene un poder tal que puede dar de comer a muchas personas si lo desea". La profesión de gurú se parece a la de una prostituta. Es la venta de uno mismo por bagatelas tales como dinero, honor y comodidades materiales".

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Vivekananda:

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"En cuanto al gurú, al que transmite, hay peligros más grandes todavía. Hay muchos que aún estando sumergidos en la ignorancia, tienen tal orgullo en su corazón que imaginan saber todo, y no se detienen ahí, pues se ofrecen para llevar a los otros sobre sus hombros. Así, el ciego guía al ciego y ambos caen al foso. El mundo está lleno de ellos. ¡Cada uno quiere ser gurú; cada mendigo quiere donar un millón de dólares! Así como de ridículos estos mendigos, lo son también tales gurús".

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¡El intermediario! O sea que uno necesita de una persona, tan falible como nosotros, para comunicarse con el regente divino o con lo Inefable. La figura del intermediario ha venido de maravilla a las iglesias instituidas y sobre todo a la larga tradición de supersticiones sobre el gurú. "Sin mí, no puedes hacer nada". "Yo soy tu pértiga, tu punto de apoyo". Incluso el maestro llega a decir "la liberación del discípulo es la jaqueca del gurú". ¡No, no, por favor!. La jaqueca del discípulo es la jaqueca del discípulo y él tiene que poner los medios para quitarse la migraña y madurar espiritualmente. Que nadie te engañe diciéndote que te llevará sobre tus hombros. Usa tus piernas, que para eso las tienes.

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Escribí hace muchos años "Verdad y Mentira de los Gurús". Muchos gurús se negaron a recibirme, sobre todo los de masas. No fue el caso de Chidananda, Muktananda y otros que gustosos accedieron a dilucidar el tema. Tampoco fue el caso de numerosos monjes budistas y lamas, que tiene un ego de hormiga al lado del ego elefantítico y enfermizo de los gurús de masas. ¡Basta ya de supersticiones en un país de tantas supersticiones como es la India a pesar de ser cuna de las más refinadas místicas!.

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Intermediarios para vender coches, fincas, electrodomésticos, pero no para conectar con lo Inefable. Lo que sirven son las enseñanzas y los métodos. Según Buda aseveró al morir, esos son los verdaderos maestros. Pero las iglesias instituidas y los gurús se han sacado de la manga la figura del "intermediario" para obtener muchas prebendas, realzar su imagen mayestáticamente y devaluar la de los demás.

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Muchos gurús han equivocado la carrera. Deberían haberse hecho políticos. ¡Cuidado con los gurús, cuidado con los políticos!. Con razón Krishnamurti decía que no unos ni otros eran de fiar.

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¿En qué creo? En ti. En que tu eres tu propio refugio, tu maestro, tu terapeuta, tu mejor amigo si aprendes a serlo y la antorcha fiable para recorrer la senda sinuosa de la autorrealización. Algunos se enfadan porque creo en ellos, es curioso. Porque sólo quieren creer que otros harán el trabajo por ellos, les conducirán, tomarán su equipaje kármico, pero nadie puede tomar la absolución por otro. Creo en tu capacidad de buscador honesto, en tu afán por hallar la mente iluminada que mora en ti...

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Tu me inspiras la misma confianza que desconfianza los gurús e intermediarios y salvadores de almas y políticos. A ti te doy la bienvenida, desde el corazón, pero con ellos simplemente prefiero poner distancia terapéutica siempre que pueda y evitar que me contaminen.

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Permíteme terminar con un Cuento de intermediarios.

Se reúnen tres gurús de distintas religiones. Conversan a propósito de cómo distribuyen las donaciones recibidas entre ellos y Dios. Uno explica:

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- Yo hago un círculo en el suelo. Echo las monedas de la recaudación al aire. Las que entran dentro del círculo se las doy a Dios y las que caen fuera me las quedo yo.

Otro dice:

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- Yo también trazo un círculo en el suelo. Lanzo las monedas al aire y las que caen fuera del círculo se las doy a Dios y las que caen dentro, me las quedo yo.

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E interviene el tercero (éste el gurú de masas, claro) y dice:

- Trazo un círculo en el suelo. Lanzo las monedas al aire. Las que caen me las quedo yo, y las que no caen es que se las ha quedado Dios.

Ramiro Calle

Centro de Yoga Shadak

www.ramirocalle.com

http://www.espaciohumano.com

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LIBROS DE RAMIRO CALLE

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LA VERDADERA HISTORIA DEL ARBOL DE LA NAVIDAD. DAVID TOPI

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Decía Honoré de Balzac, novelista francés, que hay dos historias: la historia oficial, embustera, que se enseña ad asum Delphini, (para uso del Delfín) y la historia secreta, en la que se encuentran las verdaderas causas de los acontecimientos.

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Como estamos a punto de entrar en fechas navideñas, y para hacer un post relajado esta semana, vamos a ver dos versiones de una misma historia, que nos dejará ver, como siempre, que hay algo entre bambalinas dentro de la simbología y rituales que todos llevamos a cabo en fechas señaladas, sin saber bien que significa lo que hacemos.

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Es posible que dentro de pocas semanas, en muchos hogares del planeta, se instale el árbol de navidad con los regalos debajo, y que celebremos todos unos festejos en familia y demás durante unos días de vacaciones, como hacemos cada año.

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Esta costumbre de poner el árbol de navidad, según la historia oficial y la tradición, es debida a que, en la antigüedad, los germanos estaban convencidos de que tanto la Tierra como los Astros pendían de un árbol gigantesco, el Divino Idrasil o Árbol del Universo, cuyas raíces estaban en el infierno y su copa, en el cielo. Estos, para celebrar el solsticio de invierno –que se da en esta época en el Hemisferio Norte-, decoraban un roble con antorchas y bailaban a su alrededor.

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Según la leyenda, alrededor del año 740, San Bonifacio –el evangelizador de Alemania e Inglaterra- derribó ese roble que representaba al Dios Odín (hiperbóreos, la culturas y tradiciones ancestrales de los pueblos nativos y del origen de la humanidad) y lo reemplazó por un pino, símbolo del amor eterno de Dios (impuesto por las religión judeo-cristiana). Este árbol fue adornado con manzanas (que para los cristianos representan las tentaciones) y velas (que simbolizaban la luz del mundo y la gracia divina).

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Al ser una especie perenne, el pino es el símbolo de la vida eterna y además, su forma de triángulo, representa a la Santísima Trinidad, simbología de la que ya hemos hablando anteriormente en varios artículos sobre el uso del triangulo para representar las tres fuerzas de la Creación. Luego, en la Edad Media, esta costumbre se expandió en todo el viejo mundo y más tarde llegó a América.

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El primer árbol de Navidad, decorado tal como lo conocemos en la actualidad, se vio en Alemania en 1605 y se utilizó para ambientar la festividad en una época de extremo frío. A partir de ese momento, comenzó su difusión: a España llegó en 1870, a Finlandia en 1800, y en el Castillo de Windsor –en Inglaterra- se vio por primera vez en 1841.

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Esta historia, que forma parte del entramado de la ilusión y el decorado de lo que realmente significan las cosas, tiene su contrapartida esotérica para aquellos que se han iniciado en el significado correcto de cierta simbología presente en nuestras vidas.

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¿Cual es esta otra historia del árbol de navidad? Quizás algunos ya sabéis que en los bosques de coníferas suelen crecer los hongos amanita muscaria, que viven en simbiosis con estos. Una parte de la familia de las amanitas son hongos que contienen químicos psicoactivos y tienen un largo historial de uso en Asia y el norte de Europa. En Siberia, por ejemplo, estos hongos son consumidos por los chamanes de algunas tribus para entrar en estados alterados de consciencia, para proyectarse a otros planos y dimensiones, para “ver” lo oculto del mundo, para comunicarse con otros entes y energías, etc.

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Debido a esto, los regalos al pie del árbol que se colocan bajo el pino de navidad, hacen alusión a los hongos que nacen junto a sus raíces. Cada uno es una “sorpresa”, pues el chamán o la persona que los consumía, desconoce a priori a dónde le llevará el viaje que los hongos le regalan. Además, gracias a estos “regalos”, los chamanes, hombres medicina, adeptos e iniciados de todas las tradiciones ancestrales, accedían a experiencias y al despertar de la consciencia que les acercaban a la “iluminación”, siendo este el significado de las luces que adornan el árbol, que ha sido alcanzada mediante el consumo de enteógenos, en este caso los hongos, considerados sagrados y fuente de conocimiento por todos los antiguos pueblos de la tierra; usados desde hace milenios por los chamanes como medicina.

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En otras palabras, el pino sirve como un distractor para los profanos, porque el verdadero “Árbol del Conocimiento”, es el hongo que crece a sus pies y que está reservado solo para los iniciados.

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un abrazo,
David Topí

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LA VERDADERA SALUD MENTAL, REQUIERE INTENSA DETERMINACIÒN Y ESFUERZO

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ENVIADO POR KAREN
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La  verdadera salud mental requiere  intensa determinación y esfuerzo para lograrla.
 
Como una bella flor,  brillante y fragante, son las palabras finas y veraces  del hombre que dice lo que piensa.
 
El Buda
 
 
 
El siguiente modelo referente a las cualidades del bienestar psicológico excepcional, se deriva de la tradición Theravadin, la escuela más antigua del budismo.  Describe diez características, cualidades o atributos, que según dicen, caracterizan a la gente sana. Se dice que la persona iluminada posee estos rasgos llevados a la más alta perfección  y de ahí que los llamen “Las diez perfecciones”.
 
 
 
Todos poseemos estas cualidades en grado diferente y somos capaces de cultivarlas practicando un estilo de vida basado en la ética, la meditación y el desarrollo de la sabiduría.  Estas diez cualidades son:
 
La determinación :   El budismo establece que el grado de logro y la comprensión de uno se deben a la propia determinación, ningún agente externo puede intervenir por nosotros. El logro de la verdadera salud mental requiere una intensa determinación y esfuerzo.   Afortunadamente, las diez perfecciones son al mismo tiempo el medio y el fin. A medida que uno progresa se van consolidando, de forma que la determinación se desarrolla con la práctica.
 
La energía:   La determinación y la energía están íntimamente relacionadas. La energía y el esfuerzo son esenciales para superar la tendencia a la pereza y  a la inercia.  Recientes estudios encefalográficos han revelado que las personas que se inician en la meditación, a veces, presentan bajos índices de agilidad cerebral y síntomas de sueño.
 
Iluminada 
 
 
La ética :   La ética es un mecanismo funcional y práctico, esencial para el ejercicio mental y que no debe confundirse con la moralidad. El comportamiento poco ético tiene efectos nefastos sobre la actividad y el control mental. La falta de ética viene motivada por emociones poderosas como la avaricia, la ira y la aversión que aprisionan la mente y la hacen incontrolable, ocasionando estados aún más disruptivos como la agitación o la culpabilidad.  La práctica de la ética invierte este proceso y extingue esas emociones y adiciones, poniendo de manifiesto que las dicotomías entre el egoísmo y el sacrificio, el tú y el yo, la ganancia y la perdida no tienen sentido.
 
La veracidad:   La mentira, al igual que la falta de ética, de la cual forma parte, consolida las adicciones, temores y torpes comportamientos que la motivan y trae consigo más emociones destructivas, como la culpabilidad, la agitación y la ira.   Además para justificar la primera mentira hay que seguir mintiendo. La práctica impecable de la veracidad, incita a la práctica de la ética, requiere un conocimiento preciso del lenguaje y la motivación, realza la percepción clara y la memoria de los acontecimientos, que de otra forma la mentira los distorsionaría. También libera la mente de la culpabilidad y del temor de ser descubierta y por consiguiente hace que disminuya la agitación y la preocupación.
 
La renuncia :  La renuncia es un atributo algo extraño en nuestra manera occidental de pensar pues tiene connotaciones de ascetismo, sacrificio y renuncia al placer. Sin embargo en la psicología budista quiere decir que, en realidad, se renuncia voluntariamente a la fuente del placer con objeto de tener acceso a placeres de una naturaleza más profunda y permanente. La psicología budista reconoce cuatro tipos de placer: el placer sensorial, el placer que proporcionan los estados extremos de concentración, el placer de la intuición, es decir, el que procede de la claridad mental y el placer del Nirvana.
 
Los modelos occidentales reconocen los del primer tipo, los del reino sensorial, entre los cuales la psicología budista incluye los placeres mentales, como la memoria y la fantasía ya que los considera como entradas sensoriales.  La renuncia se considera,  como el abandono de los placeres sensoriales para cultivar los tres restante, algo que coincide con la prioridad de necesidades de Maslow.   La renuncia conlleva también un estado de vida voluntariamente sencillo.
 
La paciencia:   La impaciencia es la consecuencia de la insatisfacción causada por la experiencia presente y por el ansia de la experiencia anticipada. El resultado es un estado mental de inquietud caracterizado por el desasosiego y la fantasía.   La palabra paciencia, la relacionan los budistas con la tolerancia, la indulgencia y la clemencia.   La mente paciente no se irrita con facilidad, perdona rápidamente, es ética, indulgente consigo mismo e incluso perdona a aquellos que no lo son; dicho de otro modo, es paciente no sólo con situaciones y cosas, sino también con las personas y sus dificultades.
 
La ecuanimidad :  La mente que reacciona mediante condicionamientos automáticos de agrado y desagrado está dominada por el placer y el dolor. Dicha mente está a merced del entorno, es turbulenta, difícil de controlar, no tiene poder de concentración, es inconstante en el propósito y la orientación. Se vuelve insensible  a la percepción y a la intuición.  A fuerza de entrenamiento, la  reactividad condicionada por fuertes impulsos afectivos disminuye y poco a poco la mente se vuelve menos susceptible y más serena.De esta forma, es más fácil controlarla y permanece imperturbable frente a múltiples experiencias, es capaz de ser ecuánime.
 
La generosidad:   Desde tiempos inmemoriales se ha considerado la generosidad como el medio y el fin de todas las disciplinas más importantes de la conciencia y de todas las grandes religiones.  Parece ser que es un poderoso inhibidor de hábitos mentales como la avaricia, la ansiedad y el odio. Según las investigaciones contemporáneas, las personas psicológicamente maduras son más caritativas y ayudan más al prójimo que las inmaduras.
 
El ser totalmente iluminado actúa espontáneamente y de la mejor manera para servir al prójimo. Por lo tanto, el dar ya no es un sacrificio, sino una expresión natural y alegre de la perfecciones de bondad, renuncia y ética que comúnmente están relacionadas entre sí.
 
La bondad:   La psicología budista describe varias prácticas para cultivar la bondad. Algunas son similares a ciertas técnicas de cambio de comportamiento, como la insensibilización sistémica. Sin embargo en lugar de que la serenidad reemplace a la ansiedad, en las prácticas budistas de bondad se reemplazan los estados perniciosos como la ira y el odio. Estas prácticas están basadas en los poderes estrictos de la concentración, donde uno puede percatarse de la experiencia de la bondad u otras cualidades deseadas.
 
Se recomiendan cuatro cualidades: la bondad universal, la misericordia universal, la alegría de conocer el bienestar de los demás y la ecuanimidad. Cuando la mente totalmente concentrada está en posesión de estas cualidades sin vacilaciones, se dice que produce estados sumamente positivos y beneficiosos.  Cuando la estricta concentración se relaja, estas cualidades tienden, en parte, a disiparse aunque queda la predisposición para el futuro y desaparece la ira. Cuando la bondad se ha perfeccionado, ya no depende de los estados específicos de conciencia, sino que surge espontáneamente.
 
La sabiduría:   La sabiduría tiene muchos niveles, se necesita una cierta cantidad de ella para iniciar cualquier ejercicio mental.  Estos ejercicios disminuyen las distorsiones perceptivas, los hábitos, los sentimientos y el comportamiento pernicioso y conducen a una percepción más clara y a una mayor concentración.  El resultado es un ciclo de retroalimentación positivo, en el cual se reconoce, gracias a la sabiduría, la necesidad de desechar los hábitos perniciosos y cultivar los buenos, que a su vez conducen a una mayor sabiduría.  Llegando así, a una profunda intuición y entendimiento, y a una comprensión de la naturaleza contraproducente de los medios a través de los cuales buscamos la felicidad.
 
La persona que así lo comprende se convierte en Boddhisattva, o sea el que siente comprometido con la total iluminación y con la ayuda desinteresada al prójimo.
 
Fuente: Roger N. Walsh     
Mamen Lucas Ona Daurada
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 ENVIADO POR KAREN

Mensaje de los ángeles

Recordando la verdadera fuente de su creación

 

El mensaje de este mes está en alineamiento con tanto de lo que he estado viendo en las muchas visiones durante el transcurso de los años. Es el grandioso movimiento con los cambios físicos que se están empezando a acelerar. Ahora escuchen a los Seres Angélicos que aman tanto a la Humanidad:

 

“Hemos venido a ustedes muchas veces con anterioridad y les hemos pedido que recuerden la verdadera fuente de su creación. Ustedes no han nacido de la conciencia del cuerpo; son un Ser de Luz que ha venido a la conciencia del cuerpo como un propósito compartido. Ustedes son uno en dos y dos en uno, lo cual significa que su cuerpo alberga la conciencia de su yo y la conciencia de su fisicalidad. ¿Por qué es importante que recuerden esto? 

 

La magnetosfera es un área grande alrededor de la Tierra producida por el campo magnético del planeta.

 

“Su grandioso y hermoso planeta está ascendiendo y muchos de ustedes no están conscientes de su verdadera naturaleza. Se están entregando a sus temores. Algunos se están reconociendo como los seres cósmicos que ustedes son. ¡Sí!

 

“Ahora les decimos que a medida que reconozcan la verdad de quiénes son ustedes, serán libres. Esta libertad los encuentra en alineamiento con su verdadero propósito, que es expanderse a la conciencia más elevada de su propio corazón mismo. 

 

“Han de recordar que su trayectoria aquí en la Tierra es una de entremezclarse como una raza de Seres Estelares con aquélla de los Seres Humanos. Ustedes son preciosísimos. Retrocedan un paso y aléjense de cualquier y todo drama de control que se está presentando en su vida. Ahora es el tiempo de alinearse plenamente dentro de su Yo. A medida que lo hacen, sepan que todo está bien. 

 

“Se está acercando el tiempo del gran movimiento en el giro rotatorio de la Tierra. La evidencia se está mostrando en las erupciones volcánicas en varias partes de su mundo y el cambio de las placas tectónicas. 

 

“Ustedes han venido aquí durante este tiempo con este mismo propósito… para traer el equilibrio y la armonía a la totalidad. Ustedes, junto con otros, están formando una nueva rejilla de conciencia de la Tierra, una que está en armonía con los campos de frecuencia más elevados que están ahora en su lugar para apoyar tal importante movimiento físico.

 

“Permitan que su corazón los guíe y sepan que todo está bien. El campo magnético de la Tierra es un campo dinámico y fluido, similar a la corriente oceánica pero más de naturaleza eléctrica. 

 

“Permítanse sentir y presentir el camino adelante. Vayan profundo al interior al silencio de quiénes son ustedes, y sepan que todo está bien.”

 

~Los Seres Angélicos que aman muchísimo a la Humanidad.

 

Que disfruten del viaje. Huelan las fragantes flores y desaceleren la vida a fin de que disfruten su vida en el modo del momento presente.

Amor a todos en este mes de mayo.

Sustainable Oneness 

 

Via Carol Fitzpatrick

http://hermandadblanca.org/mensaje-los-angeles-recordando-la-verdadera-fuente-creacion/

 

 

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LA VERDADERA BELLEZA SE ENCUENTRA EN NUESTRO INTERIOR

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ENVIADO POR ROBERTO

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La belleza que tanto buscamos está en nuestro interior. No hay ropa ni peinado que embellezca la falta de carácter. Vivimos en un mundo preocupado con lo exterior, donde para todo tiene que haber una retribución; hasta en el amor se espera recompensa.

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En los disgustos de parejas, familiares o amigos, encontramos quejas como: “¡Después de todo lo que yo hice!...” Verdaderas cobranzas infundadas, llenas de amargura y resentimiento, fruto de actitudes exteriores que dañan nuestro espíritu.

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Lo más sabio para vivir en paz con todos, consiste en tratar de comprender a cada uno según su individualidad; esa justicia hace que la conciencia esté tranquila. Esperamos demasiado, pero sin ofrecer mucho más. Creemos que todo lo merecemos.

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Alma querida, antes de que el sol de hoy se ponga, aprende:

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Que tu espíritu estará tranquilo cuando perdones, en vez de juzgar.

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Que debemos ser como el bambú, que se agacha cuando llega la tormenta, pero luego vuelve a levantarse.

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Que si no quieres sentirte solo debes construir puentes, en lugar de muros.

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Que debes hacer lo mejor sin esperar nada de los otros. Así, las cosas fluirán tranquilas como el agua.

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Recuerda:

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No emitas juicios ni permitas que los juicios de otros te afecten; así comenzarás a disfrutar de una sana ligereza.

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La felicidad es interior, no exterior. Por lo tanto, no depende de lo que tenemos, sino de lo que somos.

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Procura volver a la sencillez de la vida, a lo ligero y espontáneo. En ello reside la base de la armonía y la cercanía a Dios.

Y por último, no olvides que la tolerancia es la mejor religión.

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Paulo Roberto Gaefke

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