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SRI BHAGAVAN. COMO EXPERIMENTAR FELICIDAD Y AMOR EN LA VIDA.

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Quiero que mi vida mejore, quiero que mis relaciones mejoren, quiero experimentar Amor en mi vida.

 

Para que tu vida florezca, tu corazón debe florecer. A menos que el corazón coopere, el cerebro pareciera ser que no recibe las señales correctas y no entra en el estado de conciencia correcto. Y tiene que ver mucho con el corazón físico en sí mismo. Hemos visto que a no ser que las relaciones estén en orden el corazón físico no coopera.

 

Si tu proceso no esta progresando, debes hacer lo que nosotros

llamamos Samskara Shuddhi, que es principalmente poner en orden tus relaciones. De otro modo, si no están orden, vemos que el corazón envía diferentes señales y no puedes entrar en otros estados.

 

Es así, como nos dimos cuenta lo importante que es poner en orden las relaciones. De otro modo, el corazón no esta cooperando y sin el corazón puedes lograr muy poco. Samskara Shuddhi es la purificación de tus condicionamientos. Samskara quiere decir condicionamiento. Shuddhi quiere decir purificación. Adquirimos muchos condicionamientos a través de los años, y esto puede ser muchas veces un obstáculo para tu crecimiento o progreso.

 

Los primeros auxilios son el enseñarte el arte de escuchar, el que veas lo que pasa dentro de ti, y comenzar este proceso y luego recibir Deeksha. Una historia comenzará a contarse dentro de ti. El Deeksha te llevará al final de la historia que se te está revelando en todo momento. Una vez que hayas escuchado la historia, automáticamente las relaciones se ponen en orden. Ocurre frecuentemente, que no escuchas la historia que está condicionando tus relaciones.

 

Si escuchas la historia hasta el final, entonces la historia termina y la relación naturalmente se pone en orden. Descubrirás amor en tus relaciones. La sensación de separación desaparecerá, habrá libertad del pasado y ya no podrás ser más herido, y tendrás la habilidad de disfrutar de tus relaciones.

 

Llevamos muchas historias dentro de nosotros. Estas historias nos manipulan y controlan las relaciones. Lo único que necesitan estás historias, es el que sean escuchadas. Extrañamente, una vez que las escuchas, ellas pierden toda su carga, estas no interfieren más en tu vida. Pero las personas difícilmente las escuchan. El Deeksha te ayuda a escuchar cada historia. Y una vez que ésta se haya expresado, lo que la mantiene viva se va. Y sin lo que las mantiene vivas, las relaciones muy naturalmente se pone en orden. La persona ve incluso muy diferente las cosas.

 

Los padres son los cimientos de todas las relaciones. Digamos que tienes una mala relación con tus padres, seguramente afectará tu relación con tu jefe, algunas veces con tus compañeros de trabajo, o incluso con tu esposa. Es la relación básica que afecta todas las otras relaciones. Por eso es que hemos visto, que una vez que ordenas esto, cualquier otra relación pareciera ponerse en orden. Por ejemplo, vienes a mí y te quejas por un problema con tu jefe o tu esposa o algún otro amigo tuyo, yo evito todas esas cosas y voy derecho a tu madre y tu padre, y esto naturalmente se acomoda bien. Por lo que si trabajas solo en estas dos relaciones, todo lo demás se acaba.

 

De hecho lo que hemos visto es que si la relación con el padre no es buena generalmente se manifiesta con problemas financieros y con grandes dificultades con el mundo material. Y con la madre, pareciera ser que te encuentras con problemas que atrasan las cosas y las relaciones se quiebran. Por lo que se manifiesta con mucha diferencia. Y por ello es que nos focalizamos en ambos, en la madre y el padre. Un empresario indio vino a nosotros y dijo nuestro negocio no anda bien, nosotros básicamente miramos al padre, esta relación para que las finanzas cambien. Y si el negocio no progresa bien vemos la relación con la madre y 3 a 4 meses después la situación ha cambiado.

 

Probablemente tenemos miles de ejemplos para mostrar que realmente funciona. Incluso para empresas grandes. No importa para nada si tu padre o madre han muerto. Puedes, incluso comenzar a relacionarte con un padre muerto. Porque en realidad no es importante que la persona esté viva o muerta. En tus recuerdos los traemos de vuelta y trabajamos en ellos.

 

El Deeksha actúa de una forma muy especial. Lo que hace el Deeksha, es en vez de intentar ayudar a entender al otro, te ayuda a experimentar al otro. En el momento en que comienzas a experimentar al otro, no importa quien es el otro, porque cualquier cosa que es experimentada es Dicha. Así que una discusión puede en realidad ser fuente de dicha. La rabia puede ser fuente de dicha. La emoción completa se convierte. Ahora sin técnicas es posible. El Deeksha por si solo tiene esa capacidad.

Finalmente, el Deeksha nos llevará a lo que llamamos Unidad. Perderás esta sensación de separación, las personas se sentirán que pertenecen a la misma familia. El mundo se transformará en una familia global. Vemos que éste es el suceso final. Esto es lo que nosotros llamamos Unidad, cuando esto sucede verás el sufrimiento de la humanidad.

 

Verás el sufrimiento en todo el mundo y te harás tan consciente de ello, que tu sufrimiento personal se hará tan sólo un pequeño espectro y dejará de ser personal. Por lo que cuando hablo de la liberación del sufrimiento, sólo habló del la liberación del sufrimiento como sufrimiento personal, no del sufrimiento como tal.

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Sri bhagavan

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EL ARTE DE LA FELICIDAD. Dalai Lama

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CÓMO ELIMINAR EL YO ERRÓNEO, EL EGO. Sri Ramana Maharshi

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ENVIADO POR KAREN
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Usted no necesita eliminar el «yo» erróneo ¿Cómo puede el «yo» eliminarse a sí mismo? 

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Todo lo que usted necesita hacer es descubrir su origen y permanecer ahí.

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Sus esfuerzos pueden extenderse solo hasta ahí. Entonces el más allá cuidará de sí mismo. Usted no puede hacer nada ahí. Ningún esfuerzo puede alcanzarlo.

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El «yo» erróneo es la obstrucción. Tiene que ser eliminado a fin de que el «Yo» verdadero no pueda ser ocultado. 

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El sentimiento de que “yo no he realizado” es la obstrucción a la realización. 

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De hecho, usted ya está realizado y no hay nada más que realizar. De otro modo, la realización será algo nuevo. Si no ha existido hasta aquí, debe tener lugar en el futuro. Lo que nace también morirá. Si la realización no es eterna, no merece ser tenida. 

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Por lo tanto, lo que nosotros buscamos no es nada que deba acontecer como nuevo. Es solo eso que es eterno pero no conocido ahora debido a las obstrucciones. Es eso lo que nosotros buscamos. Todo lo que necesitamos hacer es quitar la obstrucción (el ego). 

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Eso que es eterno no es conocido así debido a la ignorancia. 
La ignorancia es la obstrucción. 

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Rebase la ignorancia y todo estará bien.
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La ignorancia es idéntica con el pensamiento «yo». Encuentre su fuente y se desvanecerá.

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El pensamiento «yo» es como un espíritu que, aunque no es palpable, surge simultáneamente con el cuerpo, florece y desaparece con él. 

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La consciencia del cuerpo es el «yo» erróneo. Abandone esta consciencia del cuerpo. Se hace buscando la fuente del «yo». 
El cuerpo no dice «yo soy», es usted quien dice, «yo soy el cuerpo». Descubra quién es este «yo». Al buscar su fuente, se desvanecerá.

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La práctica espiritual consiste en retirarse dentro del Sí mismo cada vez que usted es perturbado por el pensamiento.

No es la concentración o la destrucción de la mente, sino la retirada dentro del Sí mismo.

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El verdadero propósito de la auto-indagación es enfocar la mente entera en su fuente. En la pregunta “¿Quién soy «yo»?”. 

No es un caso de «yo» en busca de otro «yo», sino que implica una intensa actividad de la mente entera para mantenerla firmemente asentada en la Auto-consciencia pura.
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¿Qué es la mente después de todo? Es una proyección del Sí mismo. 

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Vea a quién aparece y de dónde surge. Se encontrará que el pensamiento «yo» es la causa raíz. Vaya más profundamente. El pensamiento «yo» desaparece y hay una consciencia «Yo» infinitamente expandida.
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Aunque las tendencias hacia los objetos de los sentidos que han estado recurriendo a través de las edades, surgen innumerables veces, como las olas del océano, todas ellas perecerán a medida que la meditación en la propia naturaleza de uno deviene cada vez más intensa. 

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Uno debe aferrarse firmemente a la auto-atención “¿Quién soy yo?”.
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Mientras haya tendencias hacia los objetos de los sentidos en la mente, la indagación «¿Quién soy yo?» es necesaria.

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Tan pronto como surgen los pensamientos, uno debe aniquilarlos a todos ellos por medio de la indagación en su mismo lugar de origen.

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La atención debe permanecer en la naturaleza real de lo que soy.
Si uno recurre ininterrumpidamente al recuerdo de su propia naturaleza real hasta que obtiene el Sí mismo, eso sólo será suficiente.

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Sólo indagar «¿Quién soy yo que está en esclavitud?» y conocer la propia naturaleza real de uno, es liberación.
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Mantener siempre la mente fijada sólo en Sí mismo, es llamado «auto-indagación». 

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No hay necesidad de renunciar a la vida de acción. 

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Si usted medita durante una hora o dos cada día, puede entonces continuar con sus deberes. 

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Si usted medita de la manera correcta, entonces la corriente de mente inducida continuará fluyendo incluso en medio de su trabajo.

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La misma línea que usted tome en la meditación se expresará en sus actividades.

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En la medida en que usted lo haga, encontrará que su actitud hacia las gentes, los aconteceres y los objetos, cambia gradualmente. Sus acciones tenderán a seguir a sus meditaciones por sí solas.

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Un hombre debe entregar el ego personal que le ata a este mundo. Abandonar el sí mismo falso es la verdadera renuncia.
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¿Cómo puedo obtener la paz?

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La paz es su estado natural. Es la mente la que obstruye el estado natural. 

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Si usted no experimenta paz, ello quiere decir que su indagación ha sido hecha solo en la mente. Investigue qué es la mente y ella desaparecerá. 

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No hay ninguna cosa tal como la mente, aparte del pensamiento. Sin embargo, debido a la emergencia del pensamiento, usted supone algo desde lo cual emerge y usted llama a eso la mente. 
Cuando usted prueba a ver qué es, encuentra que realmente no hay ninguna cosa tal como la mente. 

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Cuando la mente se ha desvanecido así, usted realiza la paz eterna.
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El mundo sólo es irreal como mundo. Es decir, como entidad subsistente por si misma. Pero es real como manifestación del Absoluto.

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Lo mismo que las escenas que se proyectan en la pantalla del cine son irreales en cuanto que no son vivas, pero que sin embargo son reales si son consideradas como espectáculo de sombras.
El ser que adora, la adoración y el Dios adorado, sólo tienen realidad en cuanto que son manifestaciones del Ser.
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Su deber es ser y no ser esto o aquello. «Yo soy lo que yo soy» resume toda la verdad.

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El método se resume en las palabras «Sea en quietud». 

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¿Qué significa en quietud? Significa destrúyase a usted mismo.

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Debido a que toda forma o figura es la causa de perturbación, abandone la noción «yo soy fulanito». 

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Todo lo que requiere para realizar el Sí mismo es ser en quietud. 

Sólo la verdad de uno mismo merece ser escrutada y conocida. Tomándola como el blanco de la atención de uno, uno debe conocerla agudamente en el corazón. 

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Este conocimiento de uno mismo será revelado solo a la consciencia que es silente, clara y libre de la actividad de la agitada y sufriente mente.

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Sepa que sólo la consciencia que brilla siempre en el Corazón como el Sí mismo sin forma y que es conocida por el propio ser en quietud de uno, sin pensar en nada como existente o no-existente, es la realidad perfecta.
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Conocer el Sí mismo significa ser el Sí mismo.

Aunque usted no puede ver sus propios ojos y aunque no disponga de un espejo para mirarse en él, ¿niega usted la existencia de sus ojos?

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Similarmente, usted es consciente del Sí mismo aunque el Sí mismo no está objetivado.
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Sea como usted es. No hay nada que vaya a descender o a devenir manifiesto. Todo lo que se necesita es perder el ego. Eso que es está siempre aquí. Incluso ahora usted es eso. Usted no es aparte de ello. El vacío (de su mente) es visto por usted. Usted está aquí para ver el vacío. 

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El pensamiento, «yo no he visto nada», la expectativa de ver y el deseo de sacar algo, son todos las operaciones del ego. Usted ha caído en las redes del ego. Todo esto lo dice el ego, no usted. Sea usted mismo y nada más.

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Una vez nacido, usted obtiene algo. Si usted obtiene algo, debe restituirlo después. Por lo tanto, abandone toda esta verborrea. Sea como usted es. Vea quién es usted y permanezca como el Sí mismo, libre de nacimiento, de ir, de venir y de retornar. 
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La pregunta «¿Quién soy yo?» no es una invitación a analizar la mente y a llegar a conclusiones sobre su naturaleza. Ni es tampoco una fórmula mántrica. Es simplemente una herramienta que facilita redirigir la atención desde los objetos de pensamiento y percepción, al pensador y perceptor de ellos. 

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La solución a la pregunta «¿Quién soy yo?» no ha de ser encontrada en o por la mente, puesto que la única respuesta real es la experiencia de la ausencia de mente.
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Debido a que la auto-indagación comienza a menudo con la pregunta «¿Quién soy yo?», muchos de los seguidores tradicionales del advaita vedanta asumían que la respuesta a la pregunta era «yo soy Brahman», y ocupaban sus mentes con las repeticiones de esta solución mental. 

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Ramana Maharshi criticaba este planteamiento diciendo que mientras que la mente estuviera constantemente dedicada a encontrar o a repetir soluciones a la pregunta, jamás se sumergiría dentro de su fuente y desaparecería. 

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Era igualmente crítico por la misma razón que aquellos que intentaban usar «¿Quién soy yo?» como un mantra, diciendo que ambos planteamientos eludían el punto de la auto-indagación.
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El objetivo de la auto-indagación es la disolución de la mente, y ésta solo puede devenir cuando dejamos de utilizarla en forma de preguntas y respuestas o mantras. Solo puede disolverse la mente cuando nuestra atención se dirige hacia Eso que Soy y se establece ahí. Es cuando la mente desaparece.

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Otro error surgió de la creencia hindú de que el Sí mismo podía ser descubierto rechazando mentalmente todos los objetos de pensamiento y percepción como no-Sí mismo. Tradicionalmente esto se llama el planteamiento de neti-neti [no esto, no esto]. 

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El practicante de este sistema rechaza verbalmente todos los objetos con los que el «yo» se identifica —«yo no soy la mente», «yo no soy el cuerpo», etc.— con la expectativa de que el «yo» real será experimentado en su forma pura e incontaminada. 

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Esta práctica del neti-neti es una actividad intelectual que no puede llevarte más allá de la mente. El pensamiento «yo» es sostenido por tales actos de discriminación. Y el «yo» que elimina el cuerpo y la mente como «no-yo» nunca puede eliminarse a sí mismo.
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Cuando la atención se posa en objetos, la mente no desaparece.

Mientras la mente siga ahí, no es posible la Realización del Sí Mismo.

La creencia de que el Sí mismo puede ser descubierto por la mente, bien sea a través de la afirmación (mantras) o de la negación (neti-neti), esta creencia de que la mente puede, por sus propias actividades, obtener el Sí mismo, es la raíz de la mayoría de los errores sobre la práctica de la auto-indagación.

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La meditación en el Corazón es una manera efectiva de alcanzar el Sí mismo, pero esto no debe hacerse concentrando la atención en un punto del cuerpo físico, sino que se debe meditar en el Corazón «como él es». 

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El Corazón «como él es» no es una localización, es el Sí mismo inmanente. Y uno solo puede ser consciente de su naturaleza real siéndolo. No puede ser alcanzado por la concentración.

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Solo el que medita en el Corazón puede permanecer consciente cuando la mente cesa de ser activa y permanece en quietud.

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Mientras que aquellos que meditan sobre otros centros, no pueden ser conscientes así e infieren que la mente ha estado en quietud solo después de que torna de nuevo a la actividad.
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El que elimina todos los «no-yo» no puede eliminar el «yo». 

Para decir «yo no soy esto» o «yo no soy eso» debe haber el «yo». 

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Este «yo» es solo el ego o el pensamiento «yo». 

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Después del surgimiento de este pensamiento «yo», surgen todos los demás pensamientos. 

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El pensamiento «yo» es, por lo tanto, el pensamiento raíz. Si se arranca la raíz, todos los demás pensamientos son desraizados al mismo tiempo. Por lo tanto busque la raíz «yo», pregúntese a usted mismo «¿Quién soy yo?». Descubra su fuente, y entonces todas las demás ideas se desvanecerán y sólo permanecerá el Sí mismo puro.
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Hay sólo dos modos de controlar la mente: o buscar su fuente, o entregarla para que sea destruida por el poder supremo.

La entrega es el reconocimiento de la existencia de un poder omnipotente más elevado.

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Si la mente se niega a ayudar en la búsqueda de la fuente, déjela ir y espere su retorno; entonces vuélvala hacia adentro. 
Nadie lo logra sin paciente perseverancia.
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El control de la respiración es solo una ayuda para profundizar dentro de uno mismo. Uno puede profundizar también controlando la mente. 

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Cuando se controla la mente, la respiración es controlada automáticamente. No hay necesidad de intentar el control de la respiración, el control de la mente es suficiente.

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El control de la respiración se recomienda solo a aquellos que no pueden controlar sus mentes directamente.

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Un hombre más avanzado irá directo naturalmente al control de la mente sin perder su tiempo en practicar el control de la respiración.
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Si uno se concentra en el sahasrara (7º chakra) no hay ninguna duda de que sobreviene el éxtasis del samadhi. Sin embargo, los vasanas, que son las tendencias mentales latentes, no son destruidos.

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El yogui está por lo tanto obligado a despertar del samadhi debido a que la liberación de la esclavitud todavía no se ha cumplido.

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Todavía debe tratar de erradicar los vasanas inherentes en él a fin de que cesen de perturbar la paz de su samadhi.

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Así, él desciende desde el sahasrara al Corazón, por lo que es llamado la jivanadi, que es solo una continuación de la sushumna.
La sushumna es así una curva: comienza en el chakra más bajo, sube a través de la espina dorsal hasta el cerebro y desde allí desciende y acaba en el Corazón.

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Cuando el yogui ha alcanzado el Corazón, el samadhi deviene permanente.

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Así pues, vemos que el Corazón es el centro final.
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La búsqueda del Sí mismo es un método directo, superior a las otras meditaciones. 

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En el momento en que usted comienza a buscar el Sí mismo y a profundizar cada vez más, el Sí mismo real está a la espera para tomarle a usted. Entonces todo lo que se hace es hecho por algo en lo que usted no tiene ninguna mano.

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En este procedimiento, todas las dudas y discusiones son abandonadas automáticamente.  Lo mismo que uno que se duerme, olvida por el momento, todas sus preocupaciones.
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¿Cómo puedo decir si estoy haciendo progresos con mi indagación?

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El grado de la ausencia de pensamientos es la medida de su progreso hacia la Auto-realización.

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Pero la Auto-realización misma no admite progreso, es siempre la misma. El Sí mismo permanece siempre en realización. Los obstáculos son los pensamientos.

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El progreso se mide por el grado de eliminación de los obstáculos a la comprensión de que el Sí mismo está siempre realizado.
Así pues, los pensamientos deben ser detenidos buscando a quién surgen. De modo que vaya usted a su fuente, donde ellos no surgen.

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Sri Ramana Maharshi
“Sea lo que usted es”

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COMO PURIFICAR LA MENTE. EJERCICIOS. Sri Chinmoy

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Cómo purificar la mente: ejercicios

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La mente es casi siempre impura y casi siempre trae pensamientos sin aspiración. Incluso si no lo hace, aun así la mente es víctima de la duda, la envidia, la hipocresía, el miedo y otras cualidades no divinas. Todas las cosas negativas atacan a la mente primero. Puede que la mente las rechace por un minuto, pero ellas vuelven a llamar a su puerta.

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Esta es la naturaleza de la mente. El corazón es muchísimo más puro. El afecto, la devoción, la entrega y otras cualidades divinas están ya presentes en el corazón. Por eso el corazón es mucho más puro que la mente. Incluso si tienes miedo o envidia en el corazón, aún así emergerán las buenas cualidades del corazón.

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Pero también, puede que el corazón no sea totalmente puro, porque el ser vital se encuentra cerca del corazón. El vital inferior, que se ubica cerca del ombligo, tiende a subir y a tocar el Centro del corazón. Debido a su influencia y su proximidad, hace al corazón impuro. Pero al menos el corazón no es como la mente, que abre a sabiendas sus puertas a las ideas impuras. El corazón es mucho mejor que la mente. Y lo mejor es el alma. El alma es todo pureza, luz, dicha y divinidad.

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EJERCICIOS

1. Deviniendo el alma

2. La llama interna

3. Purificando el aliento

4. Dios me quiere, yo necesito a Dios

5. Afirmando el control sobre la mente

6. Échalos fuera

7. Ahogando los pensamientos malos

Ejercicio: deviniendo el alma

 

Para purificar tu mente, lo mejor es sentir cada día por unos minutos durante tu meditación, que no tienes mente. Te dirás: “No tengo mente, no tengo mente. Lo que tengo es el corazón.” Después de unos momentos sentirás: “No tengo corazón. Lo que tengo es el alma.” Cuando digas “Yo tengo alma,” en ese momento serás inundado de pureza. Pero tienes que ir aún más profundo y más lejos, no sólo diciendo “Tengo alma,” sino también “Yo soy el alma.” En ese momento, imagina el niño más hermoso que hayas visto jamás y siente que tu alma es infini­tamente más hermosa que ese niño.

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En el momento en que puedas decir y sentir “Yo soy el alma,” y meditar en esta verdad, la pureza infinita de tu alma entrará en tu corazón. Entonces, desde el corazón, la pureza infinita entrará en tu mente. Cuando puedas sentir verdaderamente que sólo eres el alma, el alma purificará tu mente.

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Ejercicio: La llama interna

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http://www.srichinmoy.org

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"Nuestra meta es ir de lo brillante a lo más brillante y a lo brillantísimo, de lo alto a lo más alto y a lo altísimo. E incluso en lo más alto, nuestro progreso nunca termina, pues Dios mismo está dentro de cada uno de nosotros y en cada momento Dios está trascendiendo Su propia Realidad."

 

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ENVIADO POR KAREN
P.-¿Cómo obtener la liberación?
R.-La liberación es nuestra naturaleza misma. Nosotros somos eso. El hecho mismo de que deseemos la liberación muestra que la libertad de toda esclavitud, es nuestra naturaleza real.
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No tiene que adquirirse como algo nuevo. Todo lo que necesita es deshacerse de la falsa noción de que somos limitados. Cuando logramos eso, no hay ningún deseo o pensamiento de ningún tipo. Mientras uno desea la liberación, mientras usted quiere atraparla, uno está en la esclavitud.
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P.-¿Cómo se presenta la conciencia en los tres estados?
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R.-Cuando usted dice "he tenido un sueño; dormí profundamente; estoy despierto", usted debe admitir que usted ha estado presente en los tres estados. Eso deja totalmente claro que usted ha estado presente todo el tiempo. Si permanece como usted está ahora, en el estado de vigilia; éste deviene oculto en el estado de sueño con sueños; y el estado de sueño con sueños desaparece cuando usted está en el sueño profundo.
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Usted ha estado presente entonces, usted está presente ahora, y usted está presente en todos los tiempos. Los tres estados vienen y van,pero usted está siempre presente. Es como un cine. La pantalla está siempre presente pero la multitud de los tipos de imágenes aparecen sobre la pantalla y después desaparecen.
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Nada se pega a la pantalla,ella sigue siendo una pantalla. Similarmente, usted sigue siendo su propio Sí mismo en los tres estados. Si usted conoce eso, los tres estados no le perturbarán, lo mismo que las imágenes que aparecen sobre la pantalla no se pegan a ella.
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Sobre la pantalla usted ve un imponente océano con enormes olas sin fin; después desaparece. En otra ocasión usted ve un fuego devastador creciendo todo alrededor, después también desaparece. La pantalla está presente en ambas ocasiones: ¿se ha mojado la pantalla con el agua o se ha quemado con el fuego?. Nada ha afectado a la pantalla. De la misma manera, las cosas que acontecen durante los estados de vigilia, sueño con sueños y de sueño profundo no le afectan a usted en absoluto; usted permanece su propio Sí mismo.
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P.-¿Significa eso que, aunque las gentes tienen los tres estados, vigilia, sueño con sueños y sueño profundo, éstos no les afectan?
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R.-Si, así es. Estos estados vienen y van, El Sí mismo no es tocado; tiene sólo un único estado.
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P.-¿Significa eso que estamos en este mundo meramente como presenciadores?
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R.-Así es; para esta misma cuestión, Vidyaranya ,en el décimo capitulo del Panchadasi, da como ejemplo la luz que ilumina el escenario de un teatro. Cuando se está representando el drama, la luz presente, a cual ilumina, sin ninguna distinción, a todos los actores, bien sean reyes o siervos o danzarines, y también a toda la audiencia. Esa luz está presente antes de que comience el drama, durante la representación y también después de que la representación ha terminado.
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Similarmente, la luz de dentro, es decir, el Sí mismo, da luz al ego, al intelecto a la memoria y a la mente, sin estar él mismo sujeto al proceso del crecimiento y del declive. Aunque durante el sueño profundo y en otros estados no hay ninguna sensación del ego, ese Sí mismo permanece sin atributos, y continua brillando por Sí mismo.
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En realidad, la idea de que el Sí mismo está siendo el presenciador, está sólo en la mente; no es la verdad absoluta del Sí mismo. Presenciar es relativo a los objetos presenciados.Tanto el presenciador como su objeto son creaciones mentales.
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P.-¿Cómo son los tres estados de conciencia inferiores en grado de realidad al cuarto (Turiya),¿Cual es la relación entre estos tres estados y el cuarto?
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R.-Hay solo un único estado, el de conciencia o existencia. Los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, no son reales. Simplemente vienen y van. Lo real existirá siempre. Sólo el "yo" o existencia que persiste en los tres estados es real.
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Como no son reales no se puede decir que tengan tal o cual grado de realidad.La existencia o conciencia es la única realidad.
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La conciencia más la vigilia lo llamamos vigilia.La conciencia más el sueño profundo lo llamamos sueño profundo.La conciencia más el sueño con sueños, lo llamamos sueño con sueños.
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La conciencia es la pantalla sobre la cual todas las imágenes vienen y van.La pantalla es real, las imágenes son sombras sobre ella.Debido a que, por causa de un largo hábito nosotros hemos estado considerando estos tres estados como reales,llamamos al estado de conciencia el cuarto.No hay sin embargo ningún cuarto estado,sino solo un único estado.
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No hay ninguna diferencia entre el estado de sueño con sueños y el estado de vigilia,excepto que el sueño es corto y la vigilia larga.Ambos son el resultado de la mente.
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Debido a que el estado de vigilia es largo. nosotros,nosotros imaginamos que es nuestro estado real.Pero de hecho, nuestro estado real es turiya o el cuarto estado, que es siempre como es y no sabe nada de los tres estados aparentes.
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P.-¿Pero porqué estos tres estados deben venir e ir sobre el estado real o la pantalla del Sí mismo?
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R.-¿Quién hace esta pregunta?
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¿Dice el Sí mismo que estos estados vienen y van?
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Es el veedor quien dice que estos estados vienen y van. El veedor y lo visto constituyen la mente..Entonces la mente se sumerge en el Sí mismo, y no hay ni el veedor ni lo visto. Así pues, la respuesta real a su pregunta es, "Ellos no vienen ni van". Sólo el Sí mismo permanece lo que siempre es. Los tres estados deben su existencia a la no -indagación y la indagación les pone fin.
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P.-¿Cual es la diferencia entre la mente y el Sí mismo?
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R.-No hay ninguna diferencia. La mente vuelta hacia adentro es el Sí mismo; vuelta hacia afuera, deviene el ego y la totalidad del mundo. El algodón convertido en diferentes vestidos lo llamamos por diferentes nombres. El oro convertido en diferentes ornamentos, lo llamamos por diferentes nombres. Pero todos los vestidos son algodón y todos los ornamentos son oro. El uno es real, los muchos son nombres y formas.
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Pero la mente no existe aparte del Sí mismo, es decir, no tiene ninguna existencia independiente.El Si mismo existe sin la mente , la mente jamás sin el Sí mismo.
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P.-¿Cuanto tiempo lleva alcanzar la liberación (mukti)?
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R.-La liberación no es algo que hay que obtener en el futuro. Está aquí siempre,aquí y ahora.
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La experiencia está aquí y ahora. Uno no puede negar su propio Si mismo.
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El sentimiento "yo soy el cuerpo" es el error.Este falso sentido de "yo" debe partir.El Si mismo real está siempre. Está aquí y ahora.El cuerpo aparece en el estado de vigilia pero desaparece en el estado de sueño profundo.Por lo tanto el cuerpo se perderá.
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No hay nadie que no diga "yo soy".El conocimiento erróneo de "yo soy el cuerpo" es la causa de todo el sufrimiento.
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Este conocimiento erróneo debe partir.
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Eso es realización.La realización no es la adquisición de algo nuevo ni tampoco es una nueva facultad.Es solamente la retirada de todo camuflaje."Sea usted como es" .
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Sri Bhagavan Ramana (Fragmento) .
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SI TUVIERA QUE PROMETERTE ALGO... ¿QUE SERÍA? Sri Sri Ravi Sankar

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No puedo prometer que siempre estarás cómodo, porque la comodidad trae aburrimiento e incomodidad;


No puedo prometer que todos tus deseos serán cumplidos, porque los deseos, ya sean cumplidos o no, traen frustración;


No puedo prometer que sólo habrá buenos momentos, porque son los momentos difíciles los que nos hacen apreciar la alegría;


No puedo prometer que seremos ricos, famosos o poderosos, porque todos ellos pueden ser caminos hacia la miseria;


No puedo prometer que siempre estaremos juntos, porque es la separación la que hace que el estar juntos sea tan maravilloso.


Sin embargo, si estás dispuesto a caminar conmigo, si estás dispuesto a valorar el amor por sobre todo lo demás,


Te prometo que esta será la vida más rica y plena posible, te prometo que tu vida será una celebración eterna;


Te prometo que te cuidaré más de lo que un rey cuida a su propia corona y te amaré más de lo que una madre ama a su hijo recién nacido.


Si estás dispuesto a caminar hacia mis brazos, si estás dispuesto a vivir en mi corazón, encontrarás a aquel que has esperado siempre,


Te encontrarás a ti mismo en mis brazos. Te lo prometo.
Sri Sri Ravi Sankar

 

Tomado en youtube

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