ENVIADO POR ROBERTO

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El sendero del Tao: El Taoísmo como una filosofía de unidad y armonía con el mundo sensible y no-sensible

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Yin Yang Tao

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    “Si quieres despertar a toda la humanidad, despiértate a ti mismo.

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    Si quieres eliminar el sufrimiento del mundo, elimina todo lo que es oscuro en ti mismo.

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    En verdad, el mayor don que tienes para ofrecer es tu propia transformación.”

    Lao Tse.

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Desde sus comienzos, el ser humano contemporáneo ha sentido la necesidad de poder sobre las cosas. La naturaleza, su entorno social, sus emociones. Nada está a salvo de esas ansias de control.

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Paradójicamente, en ese deseo de control el hombre se separa del camino y se pierde. Se encuentra cara a cara con sus propias limitaciones y se frustra. Es a raíz de esto que vive confundido, pues ansía el control que no puede tener, y en esa búsqueda pierde su esencia.

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El Taoísmo predica un camino diferente. Donde hombre está integrado en la naturaleza y en todo lo que es y no es en este continuo devenir.

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Qué es el Taoísmo

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El Taoísmo es la filosofía de vida basada principalmente en el “Tao Te King“, un libro de 81 capítulos breves que la tradición china atribuye a Lao Tsé, un gran filósofo y pensador chino que vivió alrededor del siglo VI a.C. en la época de los reinos combatientes.

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La palabra “Tao”, si bien tiene numerosos significados en las distintas tradiciones chinas, puede traducirse como “origen” o “camino”. “Te” hace referencia a la virtud, la fuerza vital y “King” o “Ching” es una designación que se les da a los libros tradicionales.

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Entonces, el Tao Te King sería algo así como el Libro Tradicional del Camino de la Virtud.

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Podríamos decir que su diferencia más radical con otras filosofías se encuentra en el impulso de control.

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Muchas filosofías consideran al mundo como defectuoso e imperfecto, que necesita ser intervenido y analizado para que cumpla con una función o esencia. El taoísta, en cambio, considera que en ese deseo radica nuestra frustración, pues separa al hombre de la naturaleza. La búsqueda desesperada de un bien lo distrae del bien que ya posee.

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Como intentar atrapar el viento en un saco, de la misma manera el Tao no puede ser contenido en las palabras. Dejará de fluir y perderá su esencia.

Lao Tse

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Principios del Taoísmo

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Los principios del Taoísmo se encuentran en las líneas del libro Tao Te King.

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Capítulo XL

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Lao Tsé nos da una noción sobre el principio del Tao. “En el universo todas las cosas nacen del Ser. El Ser nace del No Ser”.

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Esta eterna interacción es la clave que une lo manifiesto con lo no-manifiesto. El Tao es ambas cosas: el Ser y el No-Ser.

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De la misma manera, binarios como el bien y el mal, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte no son opuestos sino complementarios. El uno va con el otro en un proceso cíclico.

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Se establece de esta manera una polaridad, presente en todas las cosas. Cielo y tierra, sístole y diástole, inspiración y exhalación.

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Ser y No-Ser: Tai-Chi y Wu-Chi. El Yin y el Yang. Uno y otro van de la mano, y nos demuestra que el camino de la realidad es orgánico, mutable y dinámico.

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Capítulo XLII

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Dice Lao Tsé “El Tao produce al Uno, el Uno produce el Dos, el Dos produce el Tres, el Tres produce los Diez Mil seres.” He aquí los tres principios de la Conciencia del Tao.

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“El Tao produce al Uno”. El Uno es el Wu-Chi. La partícula “Wu” niega lo que viene después, y “Chi” sería algo así como extensión: La no-extensión. La conciencia pura no tiene extensión. No hay contenido de la conciencia, es pura y quieta.

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“El Uno produce al Dos”. El Dos es el Yin-Yang. Esta conciencia al reflejarse a sí misma en su quietud deriva en movimiento, un ciclo.

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“El Dos produce al Tres”. El Tres es el Tai-Chi: el Ser. Este es un compuesto de quietud y movimiento entrelazados. Lo sabemos por experiencia, pues hay algo quieto y algo que se mueve en nosotros. Y ese movimiento no muere, sino que se integra constantemente. El Yin y el Yang integrados.

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“El tres produce las Diez Mil Cosas”, es una representación simbólica de todas las cosas que existen. Ya lo dijo antes, en el universo, todas las cosas nacen del Ser.

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Bien, pues hemos dicho que el Uno es el Wu-Chi, el Dos el Yin-Yang, el Tres el Tai-Chi.

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Cuatro son los Reinos de la existencia. Estos son el Tao del Cielo, el de la Tierra, el del Hombre y el Tao Social.

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Es en estos cuatro reinos donde el Tao se manifiesta y despliega su movimiento.

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Se dice que el movimiento del Tao es el retorno, que vuelve sobre sí mismo. Pues para retornar, primero tiene que emanarse. Este es el ciclo constante.

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El camino del Tao

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Los chinos señalaban el orden del Tao con la palabra “Li“, que significa patrón. Este patrón de la naturaleza es asimétrico e irregular, como el diseño de las nubes.

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Sin embargo, el hombre ha adquirido la capacidad de separarse de la naturaleza a la que pertenece. Por eso necesita de una Virtud (“Te“) para volver a ella y vivir de acuerdo con el Tao. Esta es “Wu-Wei“: el no-hacer.

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Es el no imponerse ni analizar el camino del Tao, sino que consta de un íntimo conocimiento práctico de los principios que rigen al mundo. Como una intuición que carece de un esfuerzo, que no es consciente ni intelectual. Es por eso que el Tao Te King comienza con la afirmación “El Tao que puede ser expresado en palabras no es el Tao verdadero”.

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Análisis viene del latín ana-lysis, lo que significa “la separación de un entero en sus partes para su posterior examinación“. Es este impulso del hombre y la necesidad del control de la naturaleza es lo que lo aleja del Tao.

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Tao, camino de piedra

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Vivir según el Tao

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El Tao nos invita a dejar de desear tener el control de las cosas. Reconocernos como parte del Tai-Chi, y entregarnos a fluir en él según sus principios y estructuras. Sin necesidad de entenderlo conscientemente, sin analizarlo.

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Y es en esta entrega que aceptamos nuestro papel como partícipes de su movimiento, el cual es a la vez el papel de todos los seres de la existencia.

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La contemplación sin ningún objetivo práctico. La Unidad con todo lo que nos rodea.

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La integración de la dualidad como un todo indivisible. La síntesis.

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Es este el Camino de la Virtud.

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AUTOR: Lucas, redactor en la gran familia de hermandadblanca.org

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Fuentes:

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    “Tao Te King” de Lao Tsé

    “Hua Hu Ching” Lao Tsé

    http://etimologias.dechile.net/?ana.lisis

    http://www.eltaichixinyi.com/Home/presentacion/articulos/conceptos-filosoficos/tao-y-taoismo

https://www.magiasiatica.com/introduccion-taoismo/

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No expondré ningún sistema complicado en estas páginas. Me propongo únicamente enseñar una técnica simple para llegar a conocer lo más elevado que hay en nosotros. Ningún método de meditación es fácil en sí mismo, porque la práctica significa un control real, y pocas cosas son más difíciles en este mundo.

Sin embargo, un método de meditación puede ser simple. No necesita estar complicado con tortuosas explicaciones, ni presentarse en un lenguaje confuso.

Varios sistemas de meditación han sido enseñados; diferentes senderos del Yoga han sido hallados tanto en los tiempos antiguos como modernos. Pero la técnica que proponemos aquí para llegar al conocimiento de sí mismo no entra fácilmente en ninguna de estas clasificaciones ya existentes.

El Arte de Interrogativa Introspección es único en su simplicidad, originalidad y poder, aunque, naturalmente, tiene puntos de contacto con otros sistemas. No pretendo que sea el camino mejor, pero sí afirmo que ofrece un medio más rápido y más seguro para llegar al conocimiento espiritual que la mayoría de los caminos que conozco. Las varias ramas del Yoga, el profundo y complicado método hindú, son excelentes respecto a la época y al pueblo para los que fue ideado; pero para los pueblos occidentales y antes las necesidades modernas, resultan evidentemente impracticables, excepto para unos cuantos.

Esta investigación del yo verdadero es la forma más sencilla de meditación que conozco y, por lo tanto, la más apropiada para el hombre ocupado de la época actual. Se aprende más rápidamente y es más fácil de practicar que los complicados sistemas yogas de oriente. Puede ser ventajosamente practicada por cualquiera que se preocupe por afirmar la verdad acerca de su propia naturaleza.

Cuando uno se despierta por la mañana y se asea, el primer deber —y generalmente el más descuidado— es el de conectarnos con nuestro verdadero yo. Sin embargo, la mayoría de la gente considera su deber pensar en sus problemas actuales, los trabajos que debe realizar o las personas a las cuales será necesario entrevistar. Las actividades y los trabajos ocupan el primer lugar en sus pensamientos, en vez de esforzarse por obtener esa sabiduría que inspiraría todas sus actividades y solucionaría todos sus problemas. Cuando Jesús dijo: “Buscad primeramente el reino de los cielos y todo lo demás os será dado por añadidura”, se refería no solamente a una regla general sino también a una particular.

El empleo de las palabras “cada día” en el Padre Nuestro es una significativa indicación de que Él aconsejó a sus discípulos a orar o meditar por la mañana. Existen profundas y psicológicas razones para este consejo. Podemos dar la nota dominante a todas las actividades del día por la actitud que adoptemos durante la primera hora después del despertar. Las actividades y deseos del día no han comenzado todavía a turbar la mente.

Si buscamos el reino como primera tarea por la mañana y sacrificamos un poco de tiempo para obtenerlo, nuestro trabajo no se verá perjudicado y nuestros problemas no serán descuidados. Porque crearemos una corriente de sabiduría espiritual y de fuerza que fluirá por debajo de todas las actividades y pensamientos del día. Cualquier cosa que hagamos la haremos correctamente; cualquier decisión a la que lleguemos será la decisión correcta, porque será el resultado do un pensamiento tranquilo y profundo. Aquellos que creen que es una tontería cuidar nuestra actitud espiritual antes que nuestras preocupaciones mundanas, ponen en primer lugar las cosas que deben estar en segundo plano, y en segundo término las primeras. Para ellos, como dice la escritura hindú:

“No hay paz ni en este mundo ni en el otro”.

Sea que demos cinco minutos o cinco horas a esta práctica inspiradora de la vida diaria, los resultados siempre serán notables a la larga. ¿No vale la pena perder un cuarto de hora o una media hora todos los días para conseguir el equilibrio mental y la conciencia del dominio interior?

Esta cuestión de practicar la meditación de diez minutos a media hora una o dos veces al día, es cuestión de costumbre, porque la persona se habitúa gradualmente a que esto forme parte de su vida normal. La segunda quincena será un poco más fácil; la tercera todavía más, hasta que, con el tiempo, llegaremos a dominar este arte. Incluso el más ocupado de los hombres de negocios puede incluirlo en su programa de actos diarios, de modo tal que se convierta en él en una costumbre como el cenar a su hora. Créese el hábito, manténgaselo vivo, y sin duda de que su valor empezará a manifestarse en un consciente progreso.

El desarrollo espiritual no será una cosa azarosa si es algo que está frecuentemente entre nosotros; será un esfuerzo continuo y serio. La práctica diaria, ordenada y regular en la meditación nos conducirá naturalmente a progresos en el arte. En otras palabras, si se practica el método, cada vez hará falta menos esfuerzo para producir el mismo resultado. El progreso depende de la práctica.

La meditación producirá mejores resultados si se practica regularmente todos los días y no en impulsos y nuevos comienzos, porque es algo que gradualmente va “impregnando” mediante esfuerzos diariamente repetidos.

La práctica diaria de la quietud mental debe hacerse tan regularmente como las comidas. La costumbre gobierna nuestras vidas. El hombre que ha aprendido el secreto de crearse costumbres, podrá gobernar lo que controla la vida. Y el mejor hábito que puede crearse un hombre es la costumbre de la meditación. No sólo hago observar, sino que insisto con energía en el sorprendente valor y la necesidad urgente de crear este hábito. Con el tiempo descubriremos que el período diario de quietud mental será un goce que se anticipa y no un deber de disciplina, como pudiera parecer al principio, y no se permitirá que nada interfiera con ello.



Extracto del libro  - EL SENDERO SECRETO-  PAUL BRUNTON

https://laverdadnoshacelibres.files.wordpress.com/2011/11/paul_brunton_-_el_sendero_secreto.pdf

LA ENTRADA AL MUNDO DEL MAGO.

La gente se pregunta por qué, habiendo nacido en la India, me siento tan atraído por los magos. Mi
respuesta es la siguiente: en la India todavía creemos que los magos existen. ¿Qué es un mago? No es
sencillamente alguien que puede hacer magia, sino alguien capaz de transformar.

Un mago puede convertir el temor en alegría, la frustración en realización. Un mago puede convertir lo temporal en eterno. Un mago puede llevarnos más allá de nuestras limitaciones hacia lo ilimitado.
Cuando era niño y vivía en la India, sabía que todo eso era cierto. A veces llegaban a nuestra casa ancianos de túnicas blancas y sandalias, y hasta para un muchacho asombrado por la vida, parecían criaturas muy especiales.

Estaban completamente en paz; de ellos emanaban la alegría y el amor; parecían no inmutarse
ante los altos y bajos de la vida cotidiana. Los llamábamos gurús o consejeros espirituales. Pero tardé mucho tiempo en darme cuenta de que gurú y mago es lo mismo. Todas las sociedades tienen sus maestros, clarividentes y sanadores; gurú era sólo nuestro vocablo para designar a los poseedores de la sabiduría espiritual.

FUENTE: ivoox.com

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http://www.ivoox.com/sendero-del-mago-deepak-chopra-audio-libro-audios-mp3_rf_2069308_1.html

El mago está más allá de los contrarios de luz y oscuridad, bien y mal, placer y dolor Todo lo que el mago ve tiene sus raíces en el mundo invisible. La naturaleza refleja los estados de ánimo del mago. El cuerpo y la mente podrán dormir pero el mago vela permanentemente. El mago posee el secreto de la inmortalidad.  En todos nosotros existe un mago. Este mago lo ve y lo sabe todo

FUENTE: www.cuantona.com 

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http://www.cuantona.com/libro/ElSenderodelMago.pdf

Suele considerarse (acertadamente), que las relaciones que establecemos con otros seres hacen a las lecciones que debemos aprender en el camino que es nuestra vida. Sean del tipo que sean, amigos, enemigos, familiares, parejas, hacen a las lecciones “maestras” que debemos aprender en nuestro curso vital.

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Desde esta concepción, podríamos decir también que el tipo de pareja que conformemos podría servir a nuestro camino de desarrollo vital y espiritual. John Welwood, eminente psicólogo, ha planteado la posibilidad de explorar una relación amorosa para desarrollar lo que denomina “el amor consciente”. En este marco, menciona una serie de niveles que suceden en el camino de una pareja, hacia una mayor profundidad y conciencia (la sexualidad puede operar en cualquiera de los niveles, no siendo decisiva de ninguno de ellos).

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El vínculo más primario que podemos hallar en una pareja es el de una necesidad de fusión simbiótica; obviamente, correspondería con los inicios de una relación, donde se suele idealizar al otro. El “nadie más que nosotros”, va de la mano de un deseo de fusión originada en el deseo de alcanzar aquello de lo que creemos carecer en nuestra vida.

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Al no conocer en profundidad al otro, lo hacemos blanco de nuestras proyecciones internas: el otro es lo que queremos que sea, o aquello que compensará nuestras faltas. En sí, no es un nivel negativo, ya que su función es que se establezca un profundo vínculo emocional sobre el que se establezcan otros más profundos. Pero el problema estriba cuando esa simbiosis se convierte en la principal motivación de la relación o si este nivel perdura demasiado…

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El nivel posterior se establece en una pareja cuando se erige un profundo valor de compañerismo: no sólo se comparten actividades y compañía, sino también intereses, objetivos y valores parecidos (no necesariamente idénticos). Esto sería: conformar un espacio común entre ambos, un mundo que ambos le aportan al “afuera”.

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Otro nivel más profundo sería el de la comunicación, en el que podemos compartir con nuestro partenaire aquello que ocurre en nuestro interior, nuestros pensamientos, deseos, expectativas, fantasías… Y esto requiere una comunicación más profunda que el compañerismo, siendo imprescindible una apertura y sinceridad total frente al otro.

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Para conformar un espacio común en la pareja, ambos deben ser sinceros al hacer su aporte al mismo, y vivenciar una real tolerancia a reconocer al otro como individuo. Aquí suelen estar las fracturas, cuando éstas se producen. ¿Cuántas personas tienen en claro sus deseos, expectativas de vida, sentimientos? Primer obstáculo: uno mismo. El otro de mi pareja, ¿es un individuo diferente a mí, o continúo percibiéndolo como una proyección de mis deseos?...

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Una vez que se puede conformar el nivel de la comunicación en una pareja, por añadidura, se accede a un nivel más profundo aún: el de la comunión, donde se reconoce profundamente a la otra persona de nuestra pareja. Este reconocimiento suele definirse como un sentimiento de “ternura”, una percepción ampliada del otro, como si realmente captáramos su núcleo profundo. A diferencia de la simbiosis inicial, aquí nos sentimos más plenamente nosotros mismos individualmente, pero percibiendo un mayor contacto con el otro.

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De este modo, el camino de la pareja puede ser un camino espiritual: un desafío donde ambos se trabajan a sí mismos y mutuamente… Un verdadero amor consciente, que se establece cuando ambas personas logran establecer una comunión más allá de sus personalidades individuales. En esos fugaces instantes donde uno capta esa vivencia, estamos simultáneamente en contacto con nuestra esencia singular y con la de nuestra pareja, y sin embargo, seguimos siendo dos. El otro, que es un “préstamo temporal” que nos concede el universo, y un préstamo que ignoramos cuándo se nos reclamará…

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Teilhard de Chardin señala que cuanto más profunda, auténtica y apasionadamente se ame una pareja, mayor será su preocupación por el estado del mundo en el que viven (hasta podríamos fundamentarlo biológicamente), y mayor conexión con el planeta y la naturaleza manifestarán… “El logro máximo y la más plena expresión del amor se alcanza cuando éste llega a abarcar toda la creación enriqueciendo, a su vez, la vida de la pareja”…

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http://serunoconsigomismo.blogspot.mx/2010/08/la-pareja-como-sendero-espiritual.html