METTA BHAVANA O MEDITACION DEL AMOR UNIVERSAL

 

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La palabra metta en el idioma pali se suele traducir como “amor universal benevolente”. Bhavana a veces se traduce simplemente como meditación pero su significado literal es desarrollar o cultivar.
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La práctica de metta se basa en cultivar un fuerte deseo de bienestar y felicidad para los demás, desarrollar un amor ilimitado y ecuánime que va más allá de desavenencias y antipatías, preferencias o simpatías y abraza a todos los seres vivos sin excepción. La esencia de la práctica del amor amable radica en su universalidad, en la no discriminación.
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La clave para la práctica de metta-bhavana consiste en identificar y reconocer la existencia de este amor universal y amable dentro de nosotros y conectarnos, de alguna manera, con él. El propósito de esta técnica es desarrollar una facultad que, de hecho, ya existe en nosotros.
Existen varias formas de practicar metta-bhavana, la meditación del amor universal. La más extendida es la siguiente:
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Instrucciones: Siéntate en una postura cómoda en un lugar tranquilo. Ten cuidado en ...

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tener la columna recta y el pecho cómodamente abierto. Cierra los ojos y respira por la nariz. Lleva tu atención ligeramente a la respiración durante unos minutos. Siente como la zona del pecho se expande con cada inspiración y se relaja con la espiración. Repite la palabra metta durante algún tiempo y evoca mentalmente su significado.
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Después de unos minutos empiezas a visualizar, a irradiar metta empezando por ti mismo y ampliando el círculo hasta abarcar a todos los seres vivientes. La visualización tiene que ser clara proyectando enérgicamente esta energía del amor benevolente. No basta con imaginarlo, tienes que sentirlo con todas las células de tu cuerpo. Si la visualización es hecha deprisa o el deseo es llevado a cabo en forma superficial o mecánica, la práctica será de poco provecho.
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1- Metta hacia uno mismo. Visualiza tu propio rostro con un feliz y radiante humor. Pasados unos minutos repítete mentalmente: “Que yo esté libre de hostilidad, libre de aflicción, libre de angustia; que yo viva feliz” o cualquier otra frase de significado similar. Es más efectivo cuando utilizas tu propias palabras. Mediante la práctica continua de metta, puede llegar el momento, en el cual la repetición de las palabras resulte innecesaria y podrás simplemente irradiar este amor sin pronunciar frase alguna.
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2 -  Metta hacia un benefactor. Puede ser alguien que te ha ayudado, un profesor o cualquier persona venerable viva. No se puede meditar sobre una organización o institución. En este caso mejor visualiza una a una las personas que conforman esta institución.
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3 - Metta hacia un ser querido. Visualiza, uno por uno, a tus seres queridos, comenzando con los miembros de tu familia, inundando a cada uno con abundantes rayos de amor benevolente. Pon cuidado al pensar sobre tu esposa o esposo, la intimidad entre marido y mujer introduce el elemento del amor mundano, el cual mancha a mettà. El amor espiritual debe ser el mismo hacia todos. .
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También, si has tenido un malentendido con algún miembro de tu familia quizás preferirás visualizarlo en una etapa posterior de la meditación.
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4 - Metta hacia una persona neutral. Alguien que no te despierta ningún sentimiento, ni agradable, ni desagradable. Puede ser alguien a quien apenas conocemos pero que vemos a menudo.
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5 - Metta hacia una persona difícil o desagradable. No se trata de aceptar o aprobar la conducta de esta persona. Al irradiar metta hacia ella lo que deseamos es transmitirle bienestar y felicidad. Irradiar amor hacia alguien que te parece difícil, desagradable o hasta odioso te permite profundizar en tu interior, por más decepcionante, desagradable o hasta chocante que sea lo que encuentras.
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Después de este ejercicio pude ser útil volver a irradiar amor hacia tu persona. Si no aprendes a amarte a ti mismo, con estas debilidades incluidas, si no aprendes a aceptarte tal como eres, difícilmente podrás aprender a amar a los demás.
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6 - Metta hacia un grupo de personas.
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5 - Metta hacia todos los seres sintientes.
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De esta manera, al ir ampliando los diferentes círculos, se va difuminando la frontera entre los gustos y las aversiones, el apego y el odio. Si uno es capaz de pensar en un enemigo con el mismo amor que siente hacia un ser querido, entonces metta, adquiere una imparcialidad suprema y la mente se eleva hasta volverse ilimitada.
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FUENTES:
http://www.librosbudistas.com
http://www.bosquetheravada.org
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