Adjunto y en éste sitio en la Web, se comparte exposición de Joel Whitton y Joe Fisher, acerca de La Vida Entre Las Vidas. Exposición, que brevemente nos indica lo siguiente:

 .

1.- La plena demostración de ‘la vida entre vidas’ como ‘nuestro hogar natural’; a través, de las experiencias y ‘bardos’ científicamente documentadas, por quienes:

 .

1.1.- Han vuelto a la vida, luego de ser considerados clínicamente muertos.

 .

1.2.- Recuerdan parte de sus vidas pasadas.

 .

1.3.- Demuestran ciertas habilidades artísticas, físicas, técnicas, intelectuales, científicas, etc., sin haberlas practicado o estudiado en la presente encarnación.

 .

1.4.- Han estudiado las enseñanzas esotéricas orientales; y a su vez las han comprobado en sí mismo o en terceras personas.

 

2.- El trabajo del Alma; luego de la muerte física, en los planos superiores al físico (Del 7Mo Plano Cósmico): Plano emocional o astral y plano mental (Concreto y abstracto o causal).

 .

3.- Los distintos y diferentes renacimientos; con el objeto de vivir las suficientes experiencias, para que de sus conocimientos el Alma le extraiga su quinta-esencia y los convierta en Consciencia.

 .

Cordiales saludos:

 .

Jorge E. Morales H.

 .

http://www.ashram.net.ve/

LA VIDA ENTRE VIDAS PDF

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Conversaciones Con Ramana Maharshi (Tomo I)

 

15 de julio de 1935

 

Se recibió una carta, que contenía algunas cuestiones eruditas sobre la memoria, el sueño profundo y la muerte. A primera vista; eran convincentes, pero de respuesta elusiva. Sin embargo, cuando el Maestro asumió el tema, desenredó la madeja muy fácilmente, señalando que todas aquellas confusiones; se debían, a la no diferenciación entre el «yo» real y el «yo» falso. Los atributos y los modos pertenecen a este último; y no, al primero. Los esfuerzos de uno, se dirigen sólo a eliminar la ignorancia de uno. Después cesan; y se encuentra que el Sí mismo real, está siempre aquí. No se necesita ningún esfuerzo para permanecer como el Sí mismo.

 

21 de julio de 1935

 

Un visitante, el señor K. S. N. Iyer, del Ferrocarril Indio del Sur, dijo: —En mi meditación hay un lugar de detención fútil. Cuando me pregunto: «¿Quién soy yo?», mi razonamiento procede como sigue: Yo veo mi mano. ¿Quién la ve? Mi ojo. ¿Cómo ver al ojo? En un espejo. Similarmente; para verme a mí, debe haber un espejo. «¿Qué es lo que ha de ocupar el lugar del espejo en mí?» Ésa es mi pregunta.

 

Maestro (M.): Entonces, ¿por qué indaga usted: «Quién soy yo»? ¿Por qué dice que eso le perturba, y así sucesivamente? Usted también podría permanecer calmo. ¿Por qué sale usted de su quietud?

 

Discípulo (D.): Indagar así me ayuda a concentrarme. ¿Es la concentración el único beneficio?

 

M.: ¿Qué más quiere usted? La concentración es la cosa. ¿Qué le hace a usted salir de su quietud?

 

D.: Se debe a que soy arrastrado fuera.

 

M.: La indagación de «¿Quién soy yo?» significa encontrar la fuente de «yo». Cuando se encuentra eso, se encuentra eso que usted busca.

 

La esencia de las palabras de Sri Bhagaván; parece ser que uno, debe hacer un esfuerzo concertado y no abandonarlo frustrado, con una mentalidad derrotista.

 

El doctor Radhakamal Mukerji; un profesor bien conocido, hombre apuesto de mediana edad, con una apariencia apacible y practicante de yoga o meditación, ha tenido algunas experiencias ocultas y desea que el Maestro le desentrañe el misterio. Ha escrito un libro, editado por Longmans Green and Company, de Londres. Encuentra difícil lograr la Realización del Sí mismo; y solicita la ayuda, del Maestro. Ésta es la cuestión que plantea: —El método upanishádico de meditación ya ha desaparecido. Había un gran sabio en Bengala, que me instruyó en él. Después de largos años de disciplina y práctica, estoy teniendo algunas experiencias místicas. A veces, siento que Bhuma (La Consciencia Suprema) es infinitud, y que yo soy la consciencia. ¿Es eso correcto?

 

M.: Sólo Bhuma (La Perfección) es. Es Infinita. De ella surge esta consciencia finita, que toma un aditamento limitativo (Upadhi). Esto es abhasa, o reflejo. Sumerja esta consciencia individual en lo Supremo. Eso es lo que se debe hacerse.

 

D.: Bhuma es un atributo de la Consciencia Suprema.

 

M.: Bhuma es lo Supremo —yatra naanyat pasyati yatra naanyat srunoti sa bhuma (Donde uno no ve a ningún otro, ni escucha nada, eso es Perfección). Es indefinible e indescriptible. Es como es.

 

D.: Ahí se experimenta una vastedad. Probablemente esté justo debajo de Bhuma, pero cerca de ella. ¿Estoy en lo cierto?

 

M.: Sólo Bhuma es. Nada más. Es la mente la que dice todo esto es.

 

D.: Al trascender la mente, siento la vastedad.

 

M.: Sí —sí…

 

El profesor se volvió hacia la señora que estaba sentada un poco más allá de él; y ofició para ella de intérprete, en hindú.

 

Ella: ¿Cuál es la diferencia entre meditación y distracción?

 

M.: Ninguna diferencia. Cuando hay pensamientos; es distracción; cuando no hay pensamientos, es meditación. Sin embargo, la meditación es sólo una práctica (En cuanto se distingue del estado de Paz verdadera).

 

Ella: ¿Cómo practicar la meditación?

 

M.: Aleje los pensamientos.

 

Ella: ¿Cómo reconciliar el trabajo con la meditación?

 

M.: ¿Quién es el trabajador? Que el que trabaja haga la pregunta. Usted es siempre el Sí mismo. Usted no es la mente. Es la mente la que formula estas preguntas. El trabajo se hace solo, siempre en la presencia del Sí mismo. El trabajo no es ningún obstáculo para la realización. Es la identidad falsa del que trabaja, la que le perturba a uno. Deshágase de la identidad falsa.

 

El Profesor: ¿No está el estado de no consciencia próximo a la Consciencia Infinita?

 

M.: Sólo la Consciencia permanece y nada más.

 

D.: El silencio de Sri Bhagaván es por sí mismo una fuerza poderosa. Produce en nosotros, una cierta paz de mente.

 

M.: El silencio es un habla que no acaba nunca. El habla vocal, obstruye al otro habla del silencio. En el silencio uno está en un contacto íntimo con lo que le rodea. El silencio de Dakshinamurti eliminó las dudas de los cuatro sabios. Mouna vyakhya prakatita tatvam (La Verdad expuesta por el silencio). Se dice que el silencio, es exposición. El silencio es muy potente. Para el habla vocal, son necesarios los órganos del habla y éstos preceden al habla. Pero el otro habla, está más allá del pensamiento. En pocas palabras, es habla trascendente o palabras no habladas, para vak.

 

D.: ¿Hay conocimiento en la Realización?

 

M.: La ausencia de conocimiento, es el sueño profundo. En la Realización hay conocimiento. Pero éste conocimiento, difiere del conocimiento ordinario de la relación entre sujeto y objeto. Es conocimiento absoluto. El conocimiento tiene dos significados: (1) vachyartha = vritti = Significado literal. (2) lakshyartha = Jnana = Sí mismo = Svarupa = Significado secundario.

 

D.: Con vritti uno ve el conocimiento.

 

M.: Efectivamente, pero también confunde vritti con conocimiento. Vritti es un modo de la mente. Usted no es la mente. Usted es más allá de ella.

 

La Señora: —A veces, hay un deseo irresistible de permanecer en Brahma-akaravritti.

 

M.: Eso es bueno. Debe ser cultivado, hasta que devenga sahaja (Natural). Entonces culmina como svarupa, el propio Sí mismo de uno.

 

Más tarde, Sri Bhagaván explicó: —Vritti se confunde a menudo con consciencia. Es solo un fenómeno, y opera en la región de abhasa (La consciencia refleja). El conocimiento está más allá del conocimiento relativo, y de la ignorancia. No está en forma de vritti. En el conocimiento no hay ningún sujeto ni objeto. Vritti pertenece a la mente rajásica (Activa). La mente sátvica (la mente en reposo) está libre de vritti. Lo sátvico es el presenciador, de lo rajásico. Sin duda, es consciencia verdadera. Sin embargo, se la llama mente sátvica porque el conocimiento de ser presenciador es sólo la función de abhasa (La consciencia refleja). La mente es abhasa. Ese conocimiento implica la mente. Pero la mente; por sí misma, es inoperativa. Por eso se la llama mente sátvica. Ese es el estado del jivanmukta. También se dice que su mente está muerta. ¿No es una paradoja que un jivanmukta tenga una mente; y que esa mente, esté muerta? Esto hay que concederlo en una argumentación, con personas ignorantes. También se dice que sólo el Brahman es la mente del jivanmukta. ¿Cómo puede uno hablar de él como Brahmavid (Conocedor del Brahman)? El Brahman no puede ser nunca un objeto, al que haya que conocer. Sin embargo, esto está de acuerdo con el lenguaje común. Se asume que la mente sátvica es la del jivanmukta e Isvara. «De otro modo —argumentan— ¿cómo vive y actúa el jivanmukta?» La mente sátvica ha de admitirse como una concesión argumental. De hecho; la mente sátvica, es la consciencia Absoluta. El objeto que ha de ser presenciado y el presenciador, finalmente se funden; y sólo reina, la suprema consciencia Absoluta. No es un estado de sunya (Vacío) o de ignorancia. Es el svarupa (El Sí mismo Real). Algunos dicen que la mente surge de la consciencia seguida por el reflejo (Abhasa); otros dicen que abhasa (El reflejo) surge primero, seguido por la mente. De hecho, ambos son simultáneos.

 

El profesor pidió a Sri Bhagaván que le extendiese Su Gracia, aunque pronto estaría a miles de kilómetros de distancia.

 

Sri Bhagaván dijo que el tiempo y el espacio son sólo conceptos de la mente. Sin embargo, svarupa (El Sí mismo Real) está más allá de la mente, el tiempo y el espacio. La distancia no cuenta en el Sí mismo.

 

La señora que estaba con él era más renuente a abandonar al Maestro y a volver a casa. El Maestro le dijo: —Piense que usted está siempre en mi presencia. Eso le hará sentirse bien.

 

Se fueron después que anocheció.

 

Llegaron informes sobre disertaciones catedráticas del profesor antes mencionado. Éste había subrayado la necesidad del control de la natalidad; y había debatido las diversas posibilidades de hacer que el ser humano sienta sus responsabilidades, para que el control de la natalidad pueda ser automático.

 

Al oír esto, el Maestro observó casualmente: —Que encuentren el método de morir.

 

[Aquí la muerte se refiere a la del ego (Ahankar)].

 

 

Sri Ramana Maharshi

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Publicado en Otras Inteligencias por Marian

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Comentario

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Comentario de Amparo Caballero Borja el noviembre 13, 2016 a las 6:30pm

Maya:
me apasionan los temas de reencarnación. Como te he comentado, en lo personal he contactado diversas encarnaciones en esta tierra, no siempre lindas, sino de periodos de aprendizaje intensos. Hablar del periodo entre vidas es muy, muy interesante. G R A C I A S.

Comentario de olga maria sanchez el noviembre 13, 2016 a las 11:11am

Excelente Maya, Gracias.... 

Reciba Un Fuerte Abrazo Lleno de Amor y Luz.

"YO SOY" Olga

Comentario de lucia teresa yarade el noviembre 12, 2016 a las 6:13pm

Comentario de Stella el noviembre 12, 2016 a las 5:04pm

 Nosso lar - Chico Xavier - youtube

Comentario de Claudia Tovar el diciembre 1, 2013 a las 8:38pm

MUCHAS GRACIAS POR COMPARTIR.

SHALOM

Comentario de Roberto Rolando Salazar el noviembre 29, 2013 a las 11:08pm
Gracias.Vamos a verlo.

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